يعتبر الإنتاج الحديث للشعر العربي المعاصر، والمتمثل في شعر الرواد (شعر الخمسينيات): السياب – البياتي- نازك الملائكة... هو الانطلاقة التجريبية الأولى التي تأكدت معها – فيما بعد- المبادئ القاعدية لتحويل الشكل الشعري للقصيدة وبنيتها الإيقاعية والذي سيبلغ مداه وأبعاده العميقة في شعر الستينيات الذي استوعب مجموعة من العلائق المنطقية التي أصبحت القصيدة تتدرج في إطارها، بفعل التطور الفكري والفني الذي خضعت له القصيدة العربية الحديثة، وذلك تحت تأثير عوامل داخلية وخارجية؛ إذ تلاشت الوظيفة الأفقية للبيت الشعري داخل عملية تكييف حديثة لحركة الحداثة التي مثلها: أدونيس ويوسف الخال- على وجه الخصوص  ومجلة "شعر " ومريدوها – على العموم-، وحلت محلها نظرة جديدة تزاوج بين ما هو أفقي وما هو عمودي على نحو تناغمي منسجم، معتبرة أن العملية الإبداعية على مستوى الشعر: "عقدة عضوية " تتقاطع فيها جميع المظاهر الشكلية والمضمونية، حيث يكمل بعضها البعض.
" ومع تلاشي الوظيفة الأفقية للبيت الشعري في صيغته التقليدية، واعتماد البيت الوحيد البنية؛ سادت إرادة الابتعاد عن الانتظام الهندسي للزخرفة الشعرية الاتباعية، بهدف الحصول على حرية إيقاعية، وكذلك – وهذا هو الأهم – على حرية في البناء الشعري."1
وعلى هذا الأساس، أصبح للشاعر كامل الحرية في إطالة الإيقاع أو اختصاره، تبعا لإرادته ودفقته الشعرية وذوقه وحاجته، متمتعا من ناحية أخرى بحرية اختيار القافية التي يختتم بها أبياته.

الرمز من التقنيات التي يكثر استخدامها في الشعر المغربي المعاصر،وهو وسيلة يعتمدها الشاعر للإيحاء بدل المباشرة و التصريح،فينقل القارئ من المستوى المباشر للقصيدة إلى المعاني و الدلالات التي تكمن وراء الكلمات،كما يقوم باستكمال ما تعجز الكلمات عن تبيانه.
يقول أدونيس( الرمز هو ما يتبح لنا أن نتأمل شيئا آخر وراء النص،فالرمز هو قبل كل شئ معنى خفيا وإيحاء،إنه اللغة التي تبدأ حين تنتهي لغة القصيدة،أو هو القصيدة التي تتكون في وعيك بعد قراءة القصيدة)
ويرى كارل يونغ أن الرمز(أحسن طريقة ممكنة للتعبير عن شئ لايوجد له معادل فكري آخر،من الحق أن مضمونه المنطقي أو العقلي يستطاع إدراكه وفهمه لكن مضمونه اللامنطقي لا يمكن تفسيره تماما،وإنما يلتقطه الحدس)
وهذا المدخل يساعدنا على فهم المستويات الدلالية في القصيدة ،المستوى الظاهري وهو المستوى المباشر،و الثاني باطني ينمو نموا طبيعيا من المعنى الأول.وعملية نمو مستوى الرمز ليس عملية إنابة عن المستوى الأول فالمستوى الأول ضروري وأنه أحسن طريقة للتعبير،وهو الذي يلائم منطق العقل ويوافقه.
و الرمز لا ينهض على محاكاة الواقع،وإنما ينطلق منه ويتجاوزه لإنشاء علاقات جديدة مرتبطة بعالم الشاعر،وفي هذه المرحلة يصبح الشعر أكثر صفاء وتجريدا،لأنه يقدم صورا حسية توحي بما هو معنوي.وهو بذلك عندما ينطلق من الواقع يرتبط بالذات فتنهار المعالم المادية وتنهض على أنقاضها علاقات جديدة مرتبطة بالرؤية الذاتية للشاعر.

إن من عجائب الأدب أنه عالم مضطرب كموج البحر ليس له حدود ثابتة، ينطلق بنا - من خلال فرسانه ومدارسه ونقاده وكتّابه وعشاقه ومنظريه - من نظرية إلى أخرى ومن مذهب حتى آخر، فتقوم دوامات من الجدل والنقد حوله تتسع وتنداح بأفكار ورؤى ترفع المنجز النصي إلى أعلى علّين أو تخفضه إلى أسفل سافلين،إنه بحق قفّاز لكل الأصابع.فلماذا نخندقه في قفازات صغيرة لا تتسع له؟
أقول بنبرة تحشرجها الدهشة: أي بئر عميق القرار يريد أن يئدنا فيها قِدِّيسو أدب الالتزام وفرسانه بهذا الأدب؟ مِن" الشكلانية " التي ترى أن دور الأدب هو العناية أولا بالبناء المبتكر وطرائق توليد النص والأسلوب والأشكال السردية، وباختصار التركيز على التقنية بكافة وسائلها، ومن الفلسفية العدمية التي ترى أن تغيير الواقع والعالم أمر مستحيل، وأن الحقيقة الوحيدة الباقية هي ذات الكاتب الذي تسوقه نرجسيته إلي أن يصف بأدق التفاصيل أدنى انفعالاته وأتفه تجاربه الجنسية وذكرياته الأشد سطحية؟؟ إن أول ما تستلزمه الكتابة هو حرية الإبداع حتى يشتغل المبدع في مساحات وارفة يتحرك فيها كيف يشاء ويذرعها جيئة وذهابا كيفما شاء، ويحاور فيها نصه بلغة يختارها بمعجمه ومضمون من وحي خياله بعيدا عن  إملاء نمطي ونسق تكراري يجتر وجودية سارتر أو خبز ماركس أوشكلانية الروس، ويا ليت شعري ما بال الخطاب الإبداعي وكأنه بدون هذه الأنساق لا إبداع له ولا أدب! فإذا التزمنا هذا الالتزام- حسب شروطه وملفوظه- فإلى متى نظل ملتزمين بمعطى معين لا نريم عنه ؟ وإذا التزمنا به فما هي آفاق هذا الالتزام ؟ وإلى أي حد نظل مستمرين في هذا الالتزام والعالم من حولنا يتدفق بمعطيات جديدة ووقائع تعرف قطيعة متجددة بسابقتها؟

هل أفادت السينما المغربية من السينما العربية الرائدة والسينما الأمريكية والغربية لتقدم لنا سينما مغربية حقيقية لا ترهات وأفلاما ممسوخة؟ وهل استطاعت السينما المغربية أن تستثمر كل الأدب المغربي المكتوب أو بعضه لتنتج أفلاما تستحق المتابعة والإعجاب؟ ومتى تتراجع هذه السينما عن غيها وتجاوزها لكل الأعراف والقيم المغربية وتبتعد ما أمكن عن مناطق الخطر التي تؤدي بالتماسك المجتمعي إلى الهاوية؟ .
هذه أسئلة وأحرى ممكنة، تتبادر إلى الذهن كلما صادفت فيلما (مغربيا) على شاشات القطب العمومي المتجمد، والذي يصعب على المرء أن يغير المحطة حتى ينهيه، ليس لأنه من الخوارق في عالم السينما والتمثيل ، وإنما لأنه عجيبة من عجائب السينما وغريبة من غرائب فن التمثيل سواء من حيث السيناريو غير المتجانس أو من حيث ممثلين لا يجمعهم إلا المشاركة في عمل واحد، أما طريقة التمثيل والأداء فإنها تدعو إلى الشفقة أكثر مما تدعو إلى السخرية والضحك على أوضاعهم داخل الفيلم. وأما المخرج فحدث ولا حرج، لأنه يجهل ما يقدم إلى المشاهد والمتلقي، ولا يدري أنه يمارس الغباء في فيلمه وأنه يكرس الرذيلة والخيانة الزوجية والعنف المادي والمعنوي والانحلال الخلقي والتربوي،.... وهلم جرا .

هنا بعد ألف عام من الفداء، حيث الشيخ المزمن والأوراد البكماء، يطيب لي صحبي أن أنيخ ناقتي على ضفة التحنان، أنا الوحيد كشجر الطلح الباسق سهوا في العراء ، أرتل أمام نجمة الصبح خيباتي. وهناك حيث هناك ، يصنع الكنعاني أحلام روحه الصارخة يوما ما في الصيف الحاد أمام غابات الزيتون والسنديان ، يرسم العناوين الكبرى والصغرى لوطن يلتقطه من مزق الخيانة.هو الصوت وأنا الصدى.مثخنا بالتاريخ والجغرافيا ووهج الأنحاء العطشى، جاءنا، هو المحارب ضد تعب الجراح، وضد رقصة الشظايا.هو هو ولو تدلى من الشرق خطوه.ولد محمودا وعاش مرا ومات درويشاشاعر ينزف وطنا، ويقيم بين النار والماءالحديث عنه كالحديث عمن نحب، هل َّ بأوراق الزيتون، هل َّ كالنجدة، جاءنا والزنبقات السود في قلبه كاللهب، كانت فلسطين وقتها جرحا فاغرا فاه، مشمولة بالأسى والفقدان حد الحافة.

الأديبة الشابة (مي التلمساني) التي قدمت لنا هذه الرواية الجديدة (دنيا زاد) وبالطبع هي ليست الرواية الأولى التي تقدمها للمطبعة الأدبية (مي التلمساني) ولكنها قدمت لنا من قبل رواية "نحت متكرر" ولقد كنت متابعاً لهاتين الروايتين.  وإذا أردنا أن نقترب من عالم (مي التلمساني) .. نستطيع القول أن (مي) إلى جانب أن لها هذه التجارب الروائية .. تشتغل بالدراسة والنقد وذات قلم في الكتابة أعتقد إنها من الأقلام الشابة الواعدة لآن. (مي) تنتمي لأسرة ذات علاقة وشيجة بالفن وهي أسرة التلمساني وخاصة بفن السينما وهو قريب جداً من فن الرواية والإبداع و "دنيا زاد" هي رواية كما يتضح من العنوان تحاول أن تقطف الأسطورة القديمة والشهيرة في (ألف ليلة وليلة) من أول تسمية العمل ذاتها .. فتلعب بالاسم هذه اللعبة المزدوجة للمخلوق الروائي الذي سنكتشف فيما بعد عندما نمضي في قراءة العمل أنه مخلوق مهدد بالفناء لا يبيقيه على قيد الحياة سوى الكتابة وسوى تسجيل مولده المجهض. 
تتميز رواية "دنيا زاد" بأنها رواية حداثية وإن كانت بسيطة وعفوية في الوقت ذاته .. وأبرز مظاهر هذه الحداثة ... أن الأصوات فيها متعددة والانتقالات فيها كثيرة فالراوي يمكن بأن يكون ضمير الراوي الكاتب نفسه لكنه لا يستأثر ولا يحتكر عملية السرد بل تدخل الشخصيات أيضا هذا المجال لتتحدث سنجد مثلا أنه في بداية الرواية تعطي صوت الرواية لزوجها الذي لا تسميه وإن كانت تصفه فيحكي نفس الأحداث التي سبق للراوية أن حكتها لكن من منظوره الخاص وبوجهة نظر أخرى ..

(مأساة محمد الماغوط انه ولد في غرفة مسدلة الستائر اسمها الشرق الأوسط.ومنذ مجموعته الأولى"حزن في ضوء القمر" وهو يحاول إيجاد بعض الكوى أو توسيع ما بين قضبان النوافذ ليرى العالم ويتنسم بعض الحرية.وذروة هذه المأساة هي في إصراره على تغيير هذا الواقع،وحيدا،لا يملك من أسلحة التغيير إلا الشعر.فبقدر ما تكون الكلمة في الحلم طريقا إلى الحرية نجدها في الواقع طريقا إلى السجن) سنية صالح
تتألف الفرح ليس مهنتي من32 قصيدة وهذه القصائد متناثرة، فلكل مقطع شخوصه وأحداثه،فشكل القصيدة يتصف باللاترابط والتبعثر والتشتت وكأن الشاعر يحاول التمرد على قانون السببية ليضفي على عالمه منطق التفكك والتشتت والتبعثر ولعل الصفة الغالبة على(الفرح ليس مهنتي) إنها تشترك في ما بينها بقتامتها وكآبتها.
فإذا وقفنا عند القصيدة الأولى وعنوانها(من العتبة إلى السماء) كمثال نبين من خلاله الطريقة التي كتبت بها المجموعة يلاحظ القارئ كثرة القفزات المتنوعة والانتقالات داخل القصيدة الواحدة وهي تعكس في اغلبها صور القتامة واليأس والكآبة، ويبدو إن الشاعر يهدف من خلال قصائده إلى تجسيد قيمة اللاترابط والتفكك والعبث وهي قيمة تتولد بفعل التمرد.