يعيش ملايين الفلسطينيين تحت سيطرة مزيج من السلطات في الأراضي الفلسطينية المحتلة، وفي مخيمات اللاجئين في جميع أنحاء الشرق الأوسط. في العقود الأخيرة، سيطرت السلطة الفلسطينية على أجزاء من الضفة الغربية، وأدارت حركة حماس قطاع غزة. وفي الوقت نفسه، مارست إسرائيل السلطة على كلتا المنطقتين بطرق مختلفة. يحكم مزيج معقد من السلطات حوالي 5.5 مليون فلسطيني يعيشون في قطاع غزة وأراضي الضفة الغربية. ولا زال الفلسطينيون أصحاب الأرض الأصليين ليس لديهم دولة معترف بها عالمياً. وتعتمد تطلعاتهم إلى إنشاء دولة ليس فقط على القيادة الفلسطينية، بل وأيضاً على الكيان الصهيوني، والاعتراف بها من قبل المجتمع الدولي.

 تمثل منظمة التحرير الفلسطينية الفلسطينيين رسمياً في جميع أنحاء العالم في المحافل الدولية، في حين يُفترض أن تحكم السلطة الفلسطينية، وهي مؤسسة أحدث تقودها حركة فتح إحدى فصائل منظمة التحرير الفلسطينية معظم مناطق الضفة الغربية وقطاع غزة. في الواقع، طغت السلطة الفلسطينية على منظمة التحرير الفلسطينية، ومارست إسرائيل سيطرة كبيرة على الأراضي الفلسطينية، بحكم الأمر الواقع.

من المسؤول في قطاع غزة والضفة الغربية؟

وقعت منظمة التحرير الفلسطينية وإسرائيل في التسعينيات، على اتفاقيات أوسلو واتفاقية غزة أريحا، وهي الصفقات التي قسمت مناطق السيطرة في غزة والضفة الغربية (باستثناء القدس الشرقية) بين إسرائيل والسلطة الفلسطينية التي تم إنشاؤها حديثًا، على أمل أن تشكل المنطقتان في النهاية دولة فلسطينية. ولكن مع استمرار التغول الإسرائيلي المستمر منذ عقود تظل الأراضي مقسمة رسمياً إلى ثلاث مناطق سيطرة:

المنطقة أ، التي تتكون من معظم غزة وحوالي %17 من الضفة الغربية، هي الأكثر كثافة سكانية وتحضراً. وهي مصنفة على أنها خاضعة للسيطرة الفلسطينية الكاملة بموجب أوسلو، بما في ذلك الشؤون المدنية وقضايا الأمن الداخلي. ومع ذلك، شنت إسرائيل عدة حملات عسكرية واسعة في غزة بهدف القضاء على حماس، وبالتالي فرضت ضوابط حركة أكثر صرامة في المنطقة.

تغطي المنطقة ب ما يقرب من ربع الضفة الغربية وتتكون في الغالب من القرى والمناطق الريفية. يتعاون الإسرائيليون والفلسطينيون في مجال الأمن هنا، لكن السلطة الفلسطينية تدير جميع الشؤون المدنية. كما تسيطر إسرائيل أيضاً على حركة البضائع والأشخاص. يبلغ عدد السكان الفلسطينيين في المنطقتين أ وب مجتمعين حوالي 2.8 مليون نسمة.

تشكل المنطقة ج الأراضي المتبقية وتتكون في الغالب من مناطق رعوية. تحتوي غزة على معظم الموارد الطبيعية في الضفة الغربية وهي تحت السيطرة الإسرائيلية الكاملة، على الرغم من أن السلطة الفلسطينية توفر التعليم والخدمات الطبية لسكان المنطقة البالغ عددهم 150 ألف فلسطيني. المنطقة هي موطن لمعظم المستوطنين الإسرائيليين، الذين يبلغ عددهم حوالي 700 ألف شخص منتشرين في جميع أنحاء الضفة الغربية والقدس الشرقية. يعيش معظمهم بالقرب من الحدود مع إسرائيل، على الرغم من أن القانون الدولي يصف مستوطناتهم بأنها غير قانونية.

رسم خريطة المشهد الذي تعيشه الأقليات في العالم العربي ليس سهلاً، وتحليل الوضع المعاصر الذي تواجهه هذه الأقليات أمر بالغ التعقيد، والنماذج أو الأساليب المتاحة لإدارة التنوع تحتاج مناهج مختلفة بما في ذلك الفكر الإسلامي التقليدي والحديث، والتعددية الثقافية الليبرالية، والتوافقية. ورغم أن لكل منها حدوده، فإننا نتبنى النموذج الذي يجمع بين نقاط القوة في كل منها، فهو لا يقدم الحماية القوية للأقليات فحسب، بل ويضمن أيضاً دمجها في بناء هوية وطنية متداخلة ومتقاطعة في الدول العربية. وعلى أساس التسامح والاعتراف، يسعى هذا النموذج إلى تقديم عملية قابلة للتطبيق من التكيف وإدارة الاختلاف، وهو الأمر الذي سيكون مطلوباً بشدة من أجل تيسير نظام أكثر ديمقراطية وتعددية في العالم العربي.

إن قضية الأقليات العرقية والدينية والمذهبية واللغوية بشكل عام تتسم بدرجة عالية من الحساسية، وينظر لها رغم أهميتها على أنها مسألة خطيرة، لذلك فإن مقاربة هذا الموضوع الشائك يحتاج الكثير من الدقة والروية والموضوعية والانضباط المنهجي، خاصة في ظل المرحلة الحالية التي تشهد عولمة اقتصادية وتوحش الرأسمالية الصناعية التي حولت أربعة أخماس سكان الكون إلى مستهلكين يلهثون خلف توفير مقومات الحياة التي حددت أنماطها ديكتاتورية الأسواق العالمية، بذريعة تحقيق الديمقراطية في المجتمعات الناشئة، وتحت شعارات حقوق الإنسان بشكل عام، وحقوق الأقليات بشكل خاص.
إن العناصر المتشابكة والتعقيدات التاريخية في مسألة الأقليات تشكل واحدة من أهم الصعوبات أمام أي باحث يتناول هذا الموضوع بالدراسة والتحليل، ويضعه أمام تحديات وخيارات دقيقة، فإما أن تكون مع الليبرالية الجديدة في الدفاع عن حقوق الإنسان بشكل عام، وحقوق الأقليات بشكل خاص، من خلال تبني براغماتية منفعية مقترنة مع دوغمائية لا تريد أن ترى إلا جانب واحد من الموضوع، وإما أن تكون في مواجهة التحديات، وأن تكون ضد إعادة ترتيب المجتمعات البشرية بما يتوافق مع المفاهيم الجديدة التي ينتجها الاقتصاد العابر للقارات، وبذلك قد تجد نفسك متهماً بتجاهل حقوق الأقليات والتفريط بها، أو التوجس منها في الحد الأدنى.

مع استمرار العولمة في اكتساب الزخم، يغادر المزيد والمزيد من الناس ديارهم سعياً وراء أحلامهم بحياة أفضل لأنفسهم ولأسرهم. يمثل المهاجرون المسلمون الذين يتدفقون على أوروبا من مجتمعات متباينة على نطاق واسع منتشرة في جميع أنحاء شمال إفريقيا والشرق الأوسط وجنوب شرق آسيا، مجموعة كبيرة ومتنوعة من الثقافات والتقاليد المحلية. تشكل الشبكات عبر البحر الأبيض المتوسط ​​أساس طرق الهجرة وتشكل عوامل رئيسية في وجهات هؤلاء المهاجرين وفي عملية الهجرة الإجمالية، سواء كانت نحو أوروبا أو دول إسلامية أخرى. تتشابك التدفقات من الجنوب إلى الشمال مع التدفقات من الجنوب إلى الجنوب، ومن بينها تبرز دول الخليج العربية كوجهة رئيسية، ليس فقط للعمالة منخفضة المهارة. تنشأ مواقف مختلفة، ضمن خطاب متنوع حول التعايش والتكامل والاستيعاب والحفاظ على الهوية. إن تبني هذا البعد العابر للحدود الوطنية الذي يضم كلاً من الوجهة ونقاط المنشأ، يمكّن التحقيق في الهجرة من تجاوز النهج الأوروبي المركزي البحت. وبالتالي، يتم تحليل الأنماط الوطنية المختلفة مع التركيز على عدد من دراسات الحالة المهمة. ومن خلال مناقشة السياسات والنهج الثقافية، فإن الهدف هو إضافة الدراسات المبتكرة إلى تحدي التكامل. إن التعددية الثقافية من جانب الدول القومية التي تشكل الاتحاد الأوروبي هي أحد السبل لتحريك الحوار بين الأطر الثقافية المختلفة نحو شكل أكثر توافقاً.

تحديات التكامل

يعيش ما يزيد قليلاً على 5% من مسلمي العالم البالغ عددهم 1.5 مليار نسمة في أوروبا الغربية البالغ عدد سكانها حوالي 450 مليون نسمة، ومع ذلك كان لهذه الأقلية تأثير غير متناسب على الدين والسياسة في موطنها الجديد. في غضون خمسين عاماً فقط، تضخم عدد السكان المسلمين من عشرات الآلاف إلى 16مليوناً في عام 2010 إلى ما يقارب 26 مليون حالياً، أي ما يقرب من واحد من كل 20 من سكان أوروبا الغربية.

من ناحية أخرى، هناك اعتقاد متزايد بين السكان الأوروبيين الأصليين بأن الإسلام، الذي سُمح له ذات يوم بالازدهار دون رادع في أوروبا ما بعد الحرب العالمية الثانية، يجب إيقافه. تحث هذه النظرة العالمية الأوروبيين على الاستيقاظ من سباتهم وهزيمة "أوروبا العربية". في مقابل هذا السرد، هناك وجهة نظر يتبناها بعض زعماء الجالية المسلمة، مفادها أن الحكومات الأوروبية قمعية وغير متسامحة مع التنوع بشكل موحد. والروايتان غير كافيتين، والأهم من ذلك أن كل منهما يتجاهل الاتجاه الأوسع لما يحدث بالفعل على الأرض.

لقد وجهت انتقادات عديدة للقائلين بأن معاهدة سلام وستفاليا لسنة 1648، تشكل الأصل التاريخي للمنظومة الدولية الحديثة، مثلما نجد في السردية المهيمنة على نظرية العلاقات الدولية. غير أن تلك الانتقادات رغم أهميتها الكبيرة، سواء بالنسبة لنظرية العلاقات الدولية أو من أجل بناء سردية تحظى بالإجماع، فهي لم تفض إلى صياغة بديل لما اعترضت عليه. فقد شكلت وستفاليا، على ما يبدو، نوعا من العائق المعرفي، في شكل بناء أيديولوجي، يقف أمام فهم موضوعي للمنظومة الدولية الحديثة التي ظهرت إثر الحرب العالمية الثانية. ويهدف هذا المقال إلى اقتراح بعض المعالم التي يمكن أن تمهد الطريق باتجاه تصور جديد للمنظومة الدولية الحديثة. ولذا سأحاول أن أبين، أولا، كيف أن الخصائص الأساسية للمنظومة الدولية الحديثة، وتحديدا مبدأ السيادة وارتباط الدولة بحدود جغرافية، لم تتجسد شروط إمكانها التاريخية-الاجتماعية إلا في القرن العشرين. وفي خطوة ثانية، سأشدد على الأصالة والدرجة العالية من الانتظامية للمنظومة الدولية التي ظهرت في أعقاب الحرب العالمية الثانية، مع تحليل أسسها. وفي قسم ثالث أخير، أسعى إلى البرهنة على أن تلك المنظومة ربما كانت أقل ليبرالية وبعيدة عن صفة اللاسلطوية التي يلصقها بها الكثيرون.

جدير بالملاحظة، ابتداء، أنه لا نص معاهدة وستفاليا لسنة 1648 ولا سياق ذلك العصر، يسمح باعتبارها أصلا للمنظومة الدولية الحديثة. فالأبوة المزعومة ليست مستندة إلى حجج متينة. لقد كانت تلك المعاهدة، في المقام الأول، بمثابة وثيقة دستورية لـ "الامبراطورية الرومانية المقدسة"، لم يرد فيه أصلا مصطلح "السيادة" (دي كارفالو، ليرا، هوبسون، 2011) (1)، بل هي تتحدث في واقع الأمر عن "ممتلكات". كل ما يمكن قوله عن تلك الاتفاقيات أنها كانت تطلعا للسلام لدى جماعة معينة وضمن إقليم محدد في ذلك الوقت (أروبا المسيحية). فاتفاقيتا وستفاليا بتاريخ 24 أكتوبر 1648 تتحدثان في الحقيقة "باسم الثالوث الأقدس الواحد" وتأسفان لـ"سفك الدم المسيحي" وتنشدان "المجد الإلهي والنفع للعالَم المسيحي" (2). ولذا فقد اعتُبرت بمثابة "السلام المسيحي الأخير" (كروكستون، 2013). إن مسألة الأصول التاريخية للمنظومة الدولية الحديثة ربما وقع الإفراط في تقديرها وحظيت باهتمام أكثر مما تستحق. فلا جدوى من البحث عن "شجرة نسب" أو "انفجار كبير" نشأ عنه عالم جديد، أو ابتداع أساطير، والحال أن الأمر يتعلق بنظام دولي حديث أصيل وغير مسبوق تاريخيا، يبقى مستقلا تماما ومتحررا من ماضيه أو تأثيراته المحتملة. أما إن كان هناك "انفجار كبير" حقا، نشأت عنه المنظومة الدولية الحديثة، فمن المرجح أن يكون منبثقا من رماد الحرب العالمية الثانية.

وربما كان من الوهم أصلا، في كل الأحوال، أن نبحث عن شجرة نسب لفكرة السيادة الإقليمية، باعتبارها قاعدة كونية، في اتفاقيات وستفاليا، لأن "حق الدول في التحرر من التدخل الخارجي قد تأسس في القانون الدولي لأول مرة خلال القرن العشرين" (غلانفيل، 2013) . وحتى لو نظرنا خارج اتفاقية وستفاليا، فيمكن للمرء أن يرى أن فلسفة القانون في القرن السابع عشر كانت تعتمد على مفاهيم مثل "الحق في العلوية"، وتتحدث عن "العبيد" كمفهوم قانوني (غروسيوس، 2001). وخلاصة القول فإن مفهوم وستفاليا كان نوعا من "النموذج-المثال الذي تحول إلى ما يشبه الكاريكاتور." (شميدت، 2011).

تهديد الصورة النمطية هو حالة ضارة يمكن أن تؤدي إلى ضعف الأداء المعرفي. يربط هذا المقال بين التهديد النمطي وأبحاث التثاقف. في العديد من مناطق العالم، يتدنى أداء الطلاب من خلفيات مهاجرة معينة في البيئات التعليمية. حيث يحصل الطلاب من خلفيات هجرة معينة على درجات أقل في اختبارات الإنجاز مقارنة بالطلاب غير المهاجرين، ويتركون المدرسة في وقت مبكر، في أوروبا والولايات المتحدة على حد سواء. تشكل فجوة الإنجاز بين المهاجرين تحدياً للسياسيين وعامة الناس وكذلك علماء الاجتماع. تفسر مشاكل اللغة والوضع الاجتماعي والاقتصادي المنخفض أجزاء من فجوة الإنجاز، لكن لا يزال هناك تباين كبير يتعين تفسيره. يعتمد عملنا على بحث سابق سلط الضوء على تأثير الصور النمطية السلبية المتعلقة بالإنجاز على أداء الطلاب من الأقليات.

تشير النظرية والبحث إلى أن فجوة الإنجاز هذه يمكن تفسيرها جزئياً بالتهديد النمطي. التهديد النمطي هو حالة نفسية ضارة تمنع الأفراد الذين ينتمون إلى مجموعة نمطية سلبية في أوقات التعلم والأداء. الهدف من هذا العمل فحص كل من تأثير قوة هوية ثقافة الإقامة وقوة الهوية العرقية للطلاب على أدائهم المعرفي تحت التهديد. تم إجراء دراستين تجريبيتين أجريتا في المدارس الثانوية الأوروبية. أظهرت التجربة الأولى أنه في حالة التهديد النمطي الصريح، فإن التماهي العالي للمهاجرين مع ثقافة إقامتهم يتنبأ بأداء إدراكي أفضل، بغض النظر عن قوة الهوية العرقية. لم تكن قوة هوية ثقافة الإقامة مرتبطة بالأداء الإدراكي في حالة التحكم أو حالة التهديد الضمني. تضمنت التجربة الثانية تلاعباً تجريبياً بقوة هوية ثقافة الإقامة.

تُظهِر النتائج أن تسليط الضوء على أوجه التشابه مع ثقافة الإقامة (مقابل تسليط الضوء على الاختلافات) يؤثر بشكل إيجابي على أداء الطلاب المهاجرين المعرضين للتهديد. يربط هذا البحث إطار التهديد النمطي بأبحاث التثاقف، ويشير إلى طرق لزيادة التحصيل التعليمي للطلاب المهاجرين.

إن الصور النمطية السلبية ضد المهاجرين لها تاريخ طويل. على سبيل المثال، اعتقد "بنيامين فرانكلين" Benjamin Franklinأحد الآباء المؤسسين للولايات المتحدة الأمريكية أن المهاجرين من أصول ألمانية، هؤلاء والشرقيون" كانوا أغبياء وكسالى للغاية بحيث لا يمكنهم تقديم مساهمة إيجابية للمجتمع الإنجليزي في الخارج. واليوم، توجد صور نمطية سلبية ضد مجموعات عرقية معينة حول القدرات المعرفية المنخفضة في العديد من مناطق العالم، بما في ذلك الصور النمطية حول الأشخاص من أصول لاتينية في الولايات المتحدة، أو الأشخاص من أصول مهاجرة من شمال إفريقيا أو البلقان في أجزاء من أوروبا.

لقد انتشرت الأبحاث التي تُظهِر أن تفعيل الصور النمطية السلبية يمكن أن يضعف أداء الأفراد الموصومين في مجموعة واسعة من المهام. ومع ذلك، لا يزال الفهم الكامل للعمليات الكامنة وراء تأثيرات تهديد الصور النمطية هذه على السلوك لم يكن واضحاً تماماً. يدرس الباحثون تهديد الصور النمطية في سياق البحث في إثارة التوتر واليقظة والذاكرة العاملة والتنظيم الذاتي لتطوير نموذج عملية لكيفية إضعاف الصور النمطية السلبية للأداء في المهام المعرفية والاجتماعية التي تتطلب معالجة محكومة، وكذلك المهام الحسية الحركية التي تتطلب معالجة آلية. يزعم بعض الباحثون أن تهديد الصور النمطية يعطل الأداء من خلال ثلاث آليات متميزة، ولكنها مترابطة: (أ) استجابة إجهاد فسيولوجية تضعف بشكل مباشر معالجة الفص الجبهي، (ب) ميل لمراقبة الأداء بنشاط، و (ج) جهود لقمع الأفكار والعواطف السلبية في خدمة التنظيم الذاتي. تتحد هذه الآليات لاستهلاك الموارد التنفيذية اللازمة للأداء الجيد في المهام المعرفية والاجتماعية. تعمل آلية المراقبة النشطة على تعطيل الأداء في المهام الحسية الحركية بشكل مباشر. من تهديد الصورة النمطية. 

يتحكم نظام الكفالة بحياة عشرات الملايين من العمال المهاجرين في الشرق الأوسط.

ما هو نظام الكفالة؟

نظام الكفالة هو إطار قانوني حدد لتنظيم العلاقة بين العمال المهاجرين وأصحاب العمل في الأردن ولبنان وجميع دول الخليج العربية باستثناء العراق. وقد تم إنشاؤه لتوفير العمالة الرخيصة والوفيرة في عصر النمو الاقتصادي المزدهر، ويزعم المدافعون عنه أنه يفيد الشركات المحلية ويساعد في دفع التنمية. لكن النظام أصبح مثيراً للجدل بشكل متزايد، وهناك اعتراف متزايد بأنه مليء بالاستغلال. يؤدي الافتقار إلى اللوائح والحماية لحقوق العمال المهاجرين إلى انخفاض الأجور وظروف العمل السيئة وإساءة معاملة الموظفين. كما أن التمييز العنصري والعنف القائم على النوع الاجتماعي متفشيان. في البداية، كان النظام يفضل العمال العرب من الدول المجاورة مثل مصر. ولكن بعد طفرة النفط في سبعينيات القرن العشرين، تحول التفضيل إلى العمال غير العرب، وخاصة أولئك القادمين من جنوب آسيا، بسبب الرغبة في الحصول على عمالة أرخص والمخاوف من أن ينشر المغتربون العرب أيديولوجية عربية قومية يمكن أن تقوض ممالك الخليج. على الرغم من إمكانية الاستغلال، يقبل العمال الوظائف في البلدان المضيفة للكفالة غالبًا لأنها تقدم أجورًا أعلى من الوظائف في بلدانهم الأصلية. ثم يرسل العديد من العمال التحويلات المالية إلى أوطانهم.

ما هي أصوله؟

تعود كلمة الكفالة إلى الفقه الإسلامي بشأن الوصاية القانونية وغيرها من الأمور. نشأ النظام الحديث في دول الخليج لتنظيم معاملة العمال الأجانب في صناعة اللؤلؤ وغيرها من المهن التجارية بدءًا من أوائل القرن العشرين. توسع النظام في الخمسينيات من القرن العشرين، حيث سعت دول الخليج الغنية بالنفط حديثاً إلى استقطاب العمال الأجانب للعمل في مشاريع البنية التحتية واسعة النطاق. ونظراً لصغر عدد سكانها نسبياً، فقد احتاجت إلى عمال مؤقتين إضافيين يمكنهم القدوم خلال فترات النمو المزدهر والعودة إلى ديارهم عندما يضعف الاقتصاد.

نظام الكفالة هو صيغة تنظم العلاقة بين أصحاب العمل والعمال المهاجرين في العديد من بلدان غرب آسيا. ويظل هذا النظام ممارسة روتينية في دول مجلس التعاون الخليجي وهي البحرين، والكويت، وعمان، وقطر، والمملكة العربية، السعودية والإمارات العربية المتحدة، وكذلك في الدول العربية الأردن، ولبنان. وكان الهدف الاقتصادي لنظام الكفالة هو توفير عمالة مؤقتة ومتناوبة يمكن إحضارها بسرعة إلى البلاد في فترات الازدهار الاقتصادي وطردها خلال فترات أقل رخاءً.

وبموجب نظام الكفالة، يكون وضع العامل المهاجر مرتبطاً قانونياً بصاحب عمل أو كفيل فردي طوال فترة عقده. لا يمكن للعامل المهاجر دخول البلاد أو نقل العمل، أو مغادرة البلاد، لأي سبب من الأسباب دون الحصول أولاً على إذن كتابي صريح من الكفيل. يجب أن يكون العامل مكفولاً من قبل كفيل حتى يدخل بلد المقصد ويظل مرتبطاً بهذا الكفيل طوال إقامته. يجب على الكفيل إبلاغ سلطات الهجرة إذا ترك العامل المهاجر عمله ويجب التأكد من مغادرة العامل للبلاد بعد انتهاء العقد، بما في ذلك دفع ثمن رحلة العودة إلى الوطن. غالباً ما يمارس الكفيل مزيداً من السيطرة على العامل المهاجر من خلال مصادرة جواز سفره ووثائق سفره، على الرغم من التشريعات في بعض بلدان المقصد التي تعلن أن هذه الممارسة غير قانونية. وهذا يضع العامل المهاجر في وضع يعتمد بشكل كامل على كفيله في معيشته وإقامته.

المجتمع المتخيل هو مفهوم طوره عالم السياسة والمؤرخ الإيرلندي الأمريكي "بنديكت أندرسون" في كتابه كتاب "المجتمعات المتخيلة: تأملات في أصل وانتشار القومية" Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism Paperback Benedict Anderson حول تطور الشعور الوطني في عصور مختلفة وفي مختلف المناطق الجغرافية في جميع أنحاء العالم. يصور أندرسون الأمة كمجتمع مبني اجتماعياً، يتخيله الأشخاص الذين يرون أنفسهم جزءًا من مجموعة. وقد قدم مصطلح "المجتمعات المتخيلة" كوصف لمجموعة اجتماعية - الأمم على وجه التحديد - ومنذ ذلك الحين دخل المصطلح الاستخدام القياسي في عدد لا يحصى من مجالات العلوم السياسية والاجتماعية. نُشر الكتاب لأول مرة في عام 1983 وأعيد إصداره مع فصول إضافية في عام 1991 ونسخة منقحة أخرى في عام 2006. يعتبر الكتاب مؤثراً على نطاق واسع في العلوم الاجتماعية، ربما يكون الكتاب الأكثر قراءة حول القومية". وهو من بين أكثر عشر منشورات استشهادًا في العلوم الاجتماعية.
يركز أندرسون على الطريقة التي تخلق بها وسائل الإعلام مجتمعات متخيلة، وخاصة قوة وسائل الإعلام المطبوعة في تشكيل النفسية الاجتماعية للفرد. يحلل أندرسون الكلمة المكتوبة، وهي أداة تستخدمها الكنائس والمؤلفون وشركات الإعلام (خاصة الكتب والصحف والمجلات)، فضلاً عن الأدوات الحكومية مثل الخريطة والتعداد والمتحف. تم بناء كل هذه الأدوات لاستهداف وتحديد جمهور كبير في المجال العام من خلال الصور والأيديولوجيات واللغة السائدة. يستكشف أندرسون الأصول العنصرية والاستعمارية لهذه الممارسات قبل شرح نظرية عامة توضح كيف يمكن للحكومات والشركات المعاصرة (وغالباً ما تفعل ذلك) الاستفادة من نفس الممارسات. لم يتم تطبيق هذه النظريات في الأصل على الإنترنت أو التلفزيون.
وفقاً لنظرية أندرسون للمجتمعات المتخيلة، فإن الأسباب التاريخية الرئيسية للقومية تشمل: الأهمية المتزايدة لمحو الأمية العامية الجماعية، الحركة لإلغاء أفكار الحكم بالحق الإلهي والملكية الوراثية (وُلِد المفهوم في عصر كان فيه التنوير والثورة يدمران شرعية العوالم الأسرية الهرمية التي أقرها الله. تحلم الأمم بالحرية. إن مقياس ورمز هذه الحرية هو الدولة ذات السيادة). وظهور رأسمالية الطباعة (التقارب بين الرأسمالية وتكنولوجيا الطباعة. وتوحيد التقويمات الوطنية والساعات واللغة تجسد في الكتب ونشر الصحف اليومية) تزامنت كل هذه الظواهر مع بداية الثورة الصناعية.
ومن هذا، يزعم أندرسون أنه في وجود وتطور التكنولوجيا، بدأ الناس في التمييز بين ما يعنيه الإلهي والألوهية وما هو حقًا تاريخ وسياسة لأن الإلهية وتاريخ المجتمع والسياسة كانا في البداية قائمين على وجود دين مشترك كان بمثابة مظلة توحيد لجميع الناس في جميع أنحاء أوروبا. ومع ظهور المطابع والرأسمالية، اكتسب الناس وعياً وطنياً فيما يتعلق بالقيم المشتركة التي تجمع هؤلاء الناس معاً. بدأت المجتمعات المتخيلة بإنشاء لغات الطباعة الوطنية الخاصة بهم والتي تحدث بها كل فرد. وقد ساعد ذلك في تطوير الأشكال الأولى للدول القومية المعروفة، والتي خلقت بعد ذلك شكلها الخاص من الفن والروايات والمنشورات ووسائل الإعلام الجماهيرية والاتصالات.