قراءة في كتاب -التواصل والتنازع: مناظرة هابرماس وليوتار- لغاربا أومارو - أحمد رباص

إذا استمر الاستشهاد بأعمال يورغن هابرماس (1929) وجان فرانسوا ليوتار (1924-1998) عندما يتم التلفظ بمفهومي الحداثة وما بعد الحداثة فيمكن للمرء أن يتساءل عما إذا كانت النصوص "التابعة" لورثة هؤلاء الفلاسفة النصوص الأكثر أهمية، عوض "أمهات" النصوص. لماذا ؟ لأنها كانت هي أالولى التي شاركت إلى حد كبير في توسيع مجال المفاهيم المركزية، تماما كما قامت في بعض الأحيان بإضفاء الطابع الرسمي وجففت أخيرا ينابيع الجدل، لدرجة أن هابرماس وليوتار غالبا ما يُنسب إليهما الفضل في عبارات تركيبية بحيث لا نعرف، ما إذا صدرت عنهم فعلا.
في هذا الكتاب المعنون ب"التواصل أو التنازع: مناظرة هابرماس وليوتار"، يعود غاربا أومارو بالتالي إلى مصادر الجدل. بوصفه أستاذا باحثا في جامعة زيندر بالنيجر، سعى إلى مواجهة الدينامية الحالية للعقلانية التواصلية (هابرماس) ببعدها الجمالي (ليوتار) بهدف قياس مدى صلاحية كل منهما. هو ركز على السؤال التالي: بين نمشي أحدهما والآخر، ما هي الأطروحة الأكثر ملاءمة لضمان التواصل بين الأفراد؟
التنوير موضع سؤال
الباعث على الفضول في هذا النقاش هو أنه يتركز على السؤال التالي: ماذا نفعل بالتنوير؟ بطريقة ما، يتفق الجميع على قدرة هذه الفترة الفلسفية على فتح مساحات عامة للنقاش، وتعليق، إن لم يكن قمع، ثقل الإشارة إلى التعالي. لقد جعل الفصل بين الأنظمة من الممكن تنحية السلطة الكنسية. يجب أن تكون السلطة الوحيدة المقبولة هي السلطة الوحيدة المشتركة بين جميع البشر: العقل. هذه هي الطريقة التي تغير بها المعايير العامة مرجعيتها.
إذا تم قبول ذلك عالميا، تكون التتمة أكثر إثارة للجدل. وإذا كان من الممكن تضمين ما سبق ضمن فكرة عن عملية العلمنة، فمن المستحسن أيضا تحديد مصطلحها. هل ترفض هذه العملية التحرر الذي يستمر اليوم؟ أو، في ضوء أوشفيتز، ألم تكن سوى خضوع لمنطق يدمر موارد المعنى والحريات الفردية؟ هل وضعت فقط الشروط لتأسيس الرأسمالية؟ أخيرا، هل تم إفسادها بعد ذلك ، أم أنها فرضت على العالم عقلانية مهيمنة؟
الإجابة عن هذه الأسئلة يفصل بشكل جذري بين هابرماس وليوتار. بالنسبة للأول، ظل منطق التنوير غير مكتمل. يستحسن أن يكتمل. بالنسبة للثاني، يجب إعادة فحص منطق التنوير وإخضاعه لسجلات ذاتية قادرة على انتقاده وتوجيهنا في اتجاه آخر.
فضلا عن ذلك ، ندرك في قلب النقاش الذي بدأ الحاجة للحكم على فكرة مشاركة الذات في تحقيق الحداثة. فلسفة الذات هي بلا شك جانب من جوانب الحداثة. ولكن إذا فكرنا في الذات من خلال تمشي مونولوجي، فإن إنشاء المعايير سينبع من الذات وحدها (وليس من المجتمع، مثلا). هل هذا مقبول؟
النقد المزدوج للذات
ماذا نفعل أو فيم نفكر إذا قمنا أيضًا باختزال الذات في الفرد، وإذا قمنا بذلك، فإننا نفضل الداخل (الحميم) على الخارج (الخصيم)، الخاص على العام، فورية التجربة الذاتية على الوساطات الاجتماعية والثقافية والسياسية؟ ما هو مؤكد هو أن مكانة سواء كنا حداثيين أو ما بعد حداثيين، أصبحت إشكالية، واستمر ذلك لفترة طويلة، منذ أن قام بالفعل تيودور أدورنو وماكس هوركهايمر في إطار مدرسة فرانكفورت بإنجاز المهمة الحاسمة على هذا المستوى. صحيح أن الكثيرين يرغبون حتى في القضاء عليها، هذه هي حالة مارتن هايدجر وتابعيه في علم الهيرمونيطيقا، التي تلعب فيها اللغة دورا حاسما.
لكن على وجه التحديد، يجيب هابرماس، تكون مسألة اللغة مركزية فقط إذا أصررنا على شروط إمكانية التواصل بين الأفراد بفضلها. من جانبه، أدرك ليوتار أهمية اللغة بطريقة أخرى. ثم استوحى إلهامه من نظريات لودفيج فيتجنشتاين، وما يسمى الآن ب"ألعاب اللغة". يلخص مؤلف الكتاب الأساسيات في بضع صفحات بيداغوجية. يتم تعريف اللعبة اللغوية بشكل ملموس من خلال شكل من أشكال الاستخدام الاجتماعي للغة. اللغة أيضا هي مكان الصلات بين الألعاب غير القابلة للاختزال (العلم، الأخلاق، القانون ...).
من كل ذلك، يمكننا أن نحتفظ بأن أي تحليل للغة (وليس اللسان) يتضمن تفكيرا في السلوكيات اللغوية الاجتماعية. لا أحد يستطيع بعد الآن حبس نفسه في عقلية تتعلق بالفرد (بذات ما؟). اللغة ليست غير متجسدة، وهي تشير إلى الأعراف. على هذا النحو، يتم تحديد التواصل الاجتماعي من خلال عدة رهانات: علائقية، اجتماعية، إلخ... ما يعني أيضا أنه لم يعد بإمكاننا التفكير في "الذات" انطلاقا من تصور انفرادي للشؤون الإنسانية.
التواصال
وبطريقة ما، كان هابرماس هو من حدد اللهجة بشأن هذه النقطة. بقصد إخراج الذات من اناوحدوية محتملة، يضع التواصل في قلب تفكيره. ومع ذلك، يجب علينا أن نكرر باستمرار أن هذا المصطلح في الفلسفة يقتسم اشياء قليلة مع المتواصلين وخبراء الإعلان الآخرين.
كلمة ال"تواصل"، مصطلح فلسفي، أولاً، وحديث، فلم لا. نظرا لأن فلاسفة عصر التنوير الذين كان "التواصل" بالنسبة لهم يؤكد على الديناميات التي يشترك فيها الجميع، فإن "التواصل" يشير إلى علاقة تبادل بين الناس (حوار، محادثة) يقترح خلالها كل منهم حججا لمناقشتها حول موضوع ما ويقترح للاستماع إلى استدلالات الآخرين، وفق مسارات أخلاقية للنقاش الموجه نحو تحقيق رأي عام. وبالتالي، فللتواصلية اللسان كأساس، بقدر ما هي مشتركة وتساوي بين المحاورين. مبدأ التواصل هو: لا يمكن للبشر استخدام ملكاتهم بمفردهم، ذلك يتطلب المواجهة مع الآخرين.
هذا ما يثير اهتمام هابرماس. موضوع يضخّمه ويعطي له مكانة ضمن نظرية عامة حول التواصل تهدف إلى دعم وإضفاء الشرعية على نظرية سياسية حول الديمقراطية. ماذا ستكون الديمقراطية بدون "الدعاية للمناقشات" و"المداولات"؟ على هذا الأساس، قام ببناء نظريته العامة حول الفضاء العام الذي لا يلتزم فيه أحد بأن يكون هو نفسه فقط، وينضج كل واحد في النزاع وعمليات التفاهم المتبادل التي تعتبر صحة شروطها، وفقا ليورجن هابرماس، الصدق، الإخلاص، الصواب والوضوح. لا تعتبر اللغة ولا التواصل أدوات مختزلة في رموز أو برامج بدون أفق للمعنى. ولكن قبل كل شيء، في التواصل، مرة أخرى بالمعنى الفلسفي للكلمة، لا يمكن أن نكون على حق إذا كانت الحجج التي نطرحها لا تقدم أفضل حجة فيما يتعلق بالمشكلة الجماعية المتصورة. من الواضح أن ذلك عكس ما تقوم به وسائل الإعلام التي "تتواصل"، لأن الأخيرة لا تمارس سوى التبادل الأحادي، المرتبط بفكرة أن أفضل حجة هي تلك التي تقنع معظم الناس (نسب المشاهدة). في هذه الحالة، يكون المرسل إليه صالحا فقط لـ "تعاونه التواصلي"، أي قابليته للتطويع، في اللعبة الإستراتيجية للفرض الجماعي للتاويلات. وهكذا فإن هذا الشكل من "التواصل" يسعى إلى إنتاج إجماع بدلاً من المفاهيم، فيه تحل البلاغة محل المنطق.
من الواضح أن هابرماس لا يريد ذلك، إذ يؤكد ضمنيًا على البيذاتية في التواصل الذي يُفهم بطريقة أخرى. نحن بعيدون جدا عن أي فردانية مهمة في وسائل الإعلام. على العكس من ذلك، فإن العقلانية التواصلية، كما يفهمها، تتعالى على الوعي الفردي المنعزل. إن تشكيل عالم مشترك يمر عبر لغة مبرهنة.
البراغماتية
لكن إذا نجح هابرماس في الالتفاف على العالم وهو يمضي لصالح إعادة هيكلة الفضاء العام من خلال المناقشة وأخلاقيات التوتصل، أفلا يعود أيضا إلى هذا التثمين بلإجماع، حتى لو كان يعمل بشكل مختلف؟ هذا ما يعيبه ليوتارد عليه. ومع وضع ذلك في الاعتبار، يبلور الأخير مفهوما جديدا: ما بعد الحداثة. يظل المفهوم الأخير صعب الاستخدام وغالبا ما يكون موضوعا للالتباس. بالنسبة إلى ليوتار، يشير مؤلف الكتاب، إلى أن ما بعد الحداثة يتم تأسيسها أولاً كعلاقة جديدة مع الحداثة، قبل الظهور لاقتراح أشكال من العلاقة بالماضي (كما هو الحال، في ذلك الوقت، في الهندسة المعمارية، ولا سيما حول بينالي (يعقد بعد سنتين) شهير بالبندقية، عام 1980).
العلاقة بين الحداثة وما بعد الحداثة، كما يوصح، لا تهدف فقط إلى إقامة مقارنة بين المفهومين المعنيين، بهدف إظهار كيفية اختلاف أو تشابه الاثنين. المنظور مختلف جذريا: إنه جمالي، بمعنى أنه يستدعي التساؤل عن العقل، الذي أصبح تقنيا، والعلاقة المقامة مع العام.
على هذا النحو، كما يحدد، لن تكون الحداثة وما بعد الحداثة، بالنسبة إلى ليوتار، كيانين مختلفين، ولكن وجهين لعملة واحدة. ستكون ما بعد الحداثة موجودة بالفعل في الحداثة. يتعلق الأمر قبل كل شيء ببلورة نموذج للتحليل يبتعد عن مقاربة التعميم المناسبة للعقل. ويخلص إلى أن "ما بعد الحداثة تتصور نموذجا لتثمين الحساسية والجمالية".
الثقة في العقل تفسح المجال أخيرا للشك، والكونية للفردانية، واللغة للحساسية. بعبارة أخرى، وفقا للمؤلف، ينتمي الكوني، مثلا، إلى الكون الجمالي وليس إلى عالم العقل. لهذا السبب، علاوة على ذلك، أسس ليوتار مجاله الرئيسي للتحليل على أسئلة الحكم الجمالي، السمو، تعدد الخطابات، إلخ..
من خلال قطعه مع أمثلة المعايير والحقيقة، يضع ليوتار نفسه في قلب جدل له عواقب وخيمة على المعرفة، المعيش والسياسة. ومع ذلك، هل تسمية "البراغماتية" لهذه الفلسفة كافية؟ سيقرر القارئ، خاصة وأن استدلال المؤلف يساهم في الاستنتاج، في هذا الصدد، أن هذه الفلسفة تتوافق مع وفرة الاتصالات والمعلومات التي تبنين العصر.
بقدر ما تكون أركان حجة المؤلف شاسعة وذات صلة، وأنها تدعم الجزء الأكبر من أعمال الفلاسفة المعنيين وبعضة فلاسفة آخرين، فمن المستحيل استعادة جميع سماتها.
ما أشرنا إليه أعلاه قد اكتمل إلى حد كبير في الكتاب على امتداد فصلين، يعود أحدهما إلى الافتراضات المسبقة لكلا المؤلفين والآخر يناقش المسألة المركزية عن المتعلقة بالكوني والاختلاف. الشيء الوحيد الذي لا يزال يجب ملاحظته هو هذا: يميل المؤلف إلى إعادة كل شيء إلى رهانات التواصل، التي هو متخصص فيها. منذ ذلك الحين، من السهل عليه أن يقودنا نحو فكرة أن المقاربتين، في تناقضهما ذاته، يمكن أن نجعلا من الممكن إرساء الأساس لنموذج وسيط قادر على تبني أساسيات معينة لهاتين المقاربتين. تظل لعبة التوفيق هذه إشكالية، حتى لو كانت تستند إلى نقاط مبررة: الحاجة إلى إعادة النظر في البيذاتية في الفضاء العام من خلال تعزيز مسألة الاعتراف الاجتماعي - بالنسبة لهابرماس، وضرورة أخذ ظهور العلم التكنولوجي بعين الاعتبار - بالنسبة ليوتار.