بعد حالة الاحتقان الشديدة التي شهدتها فرنسا إثر قتل المعلم الفرنسي صمويل باتي بعد عرضه رسوما كاريكاتورية مسيئة للنبي محمد -صلى الله عليه وسلم- على تلاميذه، وما تلاها من تأجج لخطاب الكراهية تجاه المسلمين بالعموم، ونتج على إثره طعن فتاتين محجبتين. بعدها، قرّر الرئيس الفرنسي إيمانويل ماكرون الدفاع عن هذه الرسوم باعتبارها مثالا لحرية التعبير، فيما بدا وفق محللين تصعيدا للنبرة اليمينية من قِبل ماكرون تجاه الشرائح اليمنية المتزايدة في الداخل الفرنسي.
إثر هذا التصعيد، انطلقت حملة واسعة لمقاطعة المنتجات الفرنسية في عدّة دول عربية، معلنةً رفضها القاطع لأي إساءة تمس نبي الإسلام، الأمر الذي دفع إيمانويل ماكرون للتغريد بالعربية بقوله " لا شيئ يجعلنا نتراجع، أبدًا. نحترم كل أوجه الاختلاف بروح السلام. لا نقبل أبداً خطاب الحقد وندافع عن النقاش العقلاني. سنقف دوماً إلى جانب كرامة الإنسان والقيم العالمية."

بالنسبة لأنطوان كانتان برو، أستاذ الفلسفة: “معين الفلسفة لا ينضب”. وبما أننا، في كثير من الأحيان، محجورون، لماذا لا نأخذ بضع دقائق في اليوم للتفكير في الأسئلة التي يثيرها هذا الوباء؟
ما الأسئلة التي يطرحها الوباء الحالي على فيلسوف؟ كيف تساعدنا الفلسفة على التفكير في ما يحيط بنا؟ فيما يلي بعض مسارات التفكير التي يمكن التمشي عبرها مع أنطوان كانتان برو، أستاذ الفلسفة بجامعة سانت بونيفاس، مقاطعة مانيتوبا الكندية.
ليس هناك شك في أن الفترة المضطربة التي نعيش في كنفها ستوفر للفلاسفة المعاصرين والمستقبليين مادة للتفكير. هذا هو الحال مع كل اختلال كبير.
– عودة الأفكار من الماضي

 الترجمة
" الفلسفة السياسية، فرع الفلسفة الذي يهتم، على المستوى التجريدي، بالمفاهيم والحجج المتضمنة في الرأي السياسي. إن معنى مصطلح "سياسي" هو بحد ذاته أحد المشاكل الرئيسية للفلسفة السياسية. بشكل عام، ومع ذلك، يمكن للمرء أن يصف كل تلك الممارسات والمؤسسات المعنية بالحكومة بأنها سياسية. تتمثل المشكلة المركزية للفلسفة السياسية في كيفية نشر السلطة العامة أو الحد منها من أجل الحفاظ على البقاء وتحسين نوعية الحياة البشرية. مثل جميع جوانب التجربة الإنسانية، فإن الفلسفة السياسية مشروطة بالبيئة ونطاق ومحدودية العقل، وتعكس الإجابات التي قدمها الفلاسفة السياسيون المتعاقبون على المشكلات الدائمة المعرفة والافتراضات في عصرهم. تعتبر الفلسفة السياسية، المتميزة عن دراسة التنظيم السياسي والإداري، نظرية ومعيارية أكثر منها وصفية. إنه مرتبط حتمًا بالفلسفة العامة وهو بحد ذاته موضوع الأنثروبولوجيا الثقافية وعلم الاجتماع وعلم اجتماع المعرفة. بصفته نظامًا معياريًا، فإنه يهتم بما يجب أن يكون، على افتراضات مختلفة، وكيف يمكن تعزيز هذا الغرض، بدلاً من وصف الحقائق - على الرغم من أن أي نظرية سياسية واقعية ترتبط بالضرورة بهذه الحقائق. وبالتالي، لا يهتم الفيلسوف السياسي كثيرًا، على سبيل المثال، بكيفية عمل مجموعات الضغط أو كيف يتم التوصل إلى القرارات، من خلال أنظمة التصويت المختلفة، كما يجب أن تكون أهداف العملية السياسية بأكملها في ضوء فلسفة معينة من الحياة.

كفاحنا من أجل الحياة شغلنا عن التفكير في المثل العليا للحضارة
ألبرت اشفيتزر
توطئة
لم تنشغل البشرية منذ منتصف القرن الثامن عشر وحتى وقتنا الحاضر بأمر كانشغالها بأمر الحضارة. فقد أخذت المؤلفات تتدفق على الأسواق بشكل لم يسبق له مثيل، لإثبات حقيقة بقاء الحضارة، أو ذهاب هذه الحقيقة عن أرض الواقع.

وقد كتب لبعض الجهود البسيطة النجاح في تحليل الواقع الحضاري للأمم الإنسانية بسبب إخلاص نواياهم في العمل، ولقدرتهم على خوض غمار هذا الموضوع، في حين سجلت الغالبية العظمى الفشل الذريع لأنها وضعت نفسها في تيار الحاضر الذي تحياه دون النظر للماضي الذي عاشته الحضارة بين الأمم السابقة، ولخطأ الأسس الذي نهض عليه تفكيرهم لمفهوم الحضارة ومقوماتها.
وفي غمرة الحياة الحاضرة، تكاتفت عوامل متنوعة، اقتصادية، سياسية، علمية، روحية، فلسفية، لإشهار الإفلاس الحضاري في العالم اجمع. ونسيت تلك العوامل أنها المسئولة أولا وأخيرا عن هذا الإفلاس أو تناسته، حتى لا تحمل نفسها أدنى مسؤولية في ارتكاب هذه الجريمة الشنعاء.

" فيلسوف ومحامي وعالم رياضيات، يسعى لايبنتز جاهدًا لحل الفوضى الظاهرة في العالم دون إنكار تعقيده. البشر أو النباتات أو الأسماك أو الملائكة، كل كائن في الكون يشكل وجهة نظر فريدة تؤثر على العالم. هنا فيلسوف غريب، يكاد يكون غير معروف لعامة الناس، وحتى الفلاسفة الذين نادرا ما يقرؤونه، على الأقل في فرنسا. أراد هذا الموسوعي الأوائل، المنفرد وغير القابل للتصنيف، أن يأخذ الأفضل من جميع الجوانب ("لا أكره شيئًا تقريبًا، ولا حتى الصوفيون")، لتطوير الفنون والعلوم، واعتبر نفسه كائنًا برمائيًا. بين باريس وألمانيا، مبحرة بين عدة عوالم. تحدث عدة لغات، تلك الخاصة بمختلف التخصصات العلمية والتاريخية والأدبية، ولكن أيضًا تلك الخاصة بالممارسات والاستراتيجيات والمهن.

تمهيد الموضوع
صرّح ريمون بيلور* في مقال له حول "دولوز فيلسوف رحّال": "سوف يأتي اليوم الذي سيكون فيه القرن دولوزيا" بهذه العبارات الشهيرة احتفى فوكو ب "الاختلاف والتكرار" و"منطق المعنى"، "وهما كتابان كبيران من بين الكتب الكبيرة". لقد مرّ على هذا الكلام ثمانية عشر سنة الآن، وأصبح ضروريا مرة أخرى إعادة قول نفس ما قيل في حق هذا الفيلسوف."[1]
تكمن نقطة قوة فكر الفيلسوف دولوز في العودة إلى حدث تجاوز الوضعية الجديدة وكذا الفينومينولوجيا وفلسفة التاريخ كما أشار إلى ذلك فوكو.[2] استطاع دولوز التخلّص من فكر الدياليكتيك، من حيث القدرة على تخطّي مقولات السلب والتناقض والتركيب، والصراع ، فاجترح أفقا آخر للفكر والفلسفة؛ إنّه أفق الاختلاف والترحال  والخروج وعدم مراوحة نفس الفكر الذي عهده التقليد الفلسفي الغربي.

إنّ فلسفة من هذا النوع سوف تبغي الخروج من المناطق التي ارتكنت إليها الميتافيزيقا. إنّها ترنو نحو الخروج من تاريخ الفلسفة الرسمي منفتحة على الآداب والفن والسينما. لكن إنجاز هذا الانعطاف في مسار التقليد الفلسفي الغربي ليس سهلا إلى هذه الدرجة، بله صعب وشاق يتطلب عقد حوار نقدي مع هذا التاريخ من بداية الفلسفة إلى راهنها المعاصر.

الترجمة:
" في الوقت الحاضر، عندما تطرح إحدى الصحف سؤالاً على قرائها، فإن الأمر يتعلق بسؤالهم عن رأيهم في موضوع يكون فيه لكل فرد رأيه بالفعل: هناك خطر ضئيل لتعلم الكثير. في القرن الثامن عشر، فضلنا استجواب الجمهور حول المشاكل التي لم يكن لدينا إجابة لها بعد. لا أعرف ما إذا كان أكثر فعالية؛ كان أكثر متعة. ومع ذلك، وبفضل هذه العادة، نشرت دورية ألمانية، مجلة برلين الشهرية، في كانون الأول (ديسمبر) 1784، إجابة على السؤال: هل كان هناك تنوير 1؟ وكان هذا الجواب من كانط.
نص بسيط، ربما. لكن يبدو لي أن معه يدخل في تكتم تاريخ الفكر سؤالًا لم تستطع الفلسفة الحديثة الإجابة عليه، لكنها لم تنجح أبدًا في التخلص منه. وبصيغ مختلفة، ظلت تكرره منذ قرنين من الزمان. من هيجل إلى هوركهايمر أو هابرماس، عبر نيتشه أو ماكس فيبر، نادرًا ما توجد فلسفة لم تواجه، بشكل مباشر أو غير مباشر، نفس السؤال: ما هذا الحدث الذي نسميه إذن تنوير ومن الذي قرر، على الأقل جزئيًا، ما نحن عليه، وماذا نفكر وماذا نفعل اليوم؟ تخيل أن مجلة برلين الشهرية لا يزال موجودًا حتى اليوم ويطرح على قرائه السؤال التالي: "ما هي الفلسفة الحديثة؟" "؛ ربما يمكننا أن نرددها: الفلسفة الحديثة هي التي تحاول الإجابة على السؤال الذي بدأ قبل قرنين من الزمان بمثل هذه الحماقة: هل كان هناك تنوير؟

في أساس كل النظريات الفلسفية، هناك أسئلة شرعية وأساسية، أسئلة يطرحها الجميع على أنفسهم وتنشأ عن حاجة حقيقية للوعي البشري.
أصبحت الفلسفة في الوقت الحاضر ظاهرة جماهيرية. إنها موجودة في كل مكان: في المجلات والإنترنت والمنتديات والتلفزيون والمقاهي. الفيلسوف نفسه ليس استثناء من النجومية الإعلامية. علاوة على ذلك، غالبا ما يُدعى الفيلسوف للتعبير عن رأيه في موضوعات لا تدخل في اختصاصه المباشر: الاقتصاد، علم النفس، المناخ، إلخ.
لكن بالنسبة للبعض، الفلسفة منفصلة عن الحياة، إنها ليست أكثر من تحليل لغوي، تأملات فارغة حول المجهول، لعبة فكرية عقيمة. لهذا السبب، يعتقد معظم الناس أن الفلسفة مضيعة للوقت.

تمهيد:
"كتبت في الكلمات: "غالبًا ما كنت أفكر ضد نفسي". لم يتم فهم هذه الجملة أيضا. لقد رأينا المازوشية هناك. ولكن هذه هي الطريقة التي يجب أن تفكر بها: أن تثور ضد ما قد تكون قد غرسته في نفسك ".
- جان بول سارتر، في الكلمات وكتابات أخرى عن سيرته الذاتية
تتنزل تجربة التفكير عند بول ريكور ضمن المسار الذي خطه جان بول سارتر عندا قام بالربط بين النظرية والممارسة وبين المعرفة والالتزام وبين الحرية والمسؤولية وبحث عن اخلاقيات وجودية تعتمد على المسلكية الفنومينولوجية الأنطولوجية ولكن ريكور أضاف اليها الرمزية والهرمينوطيقا والسردية والايتيقا وبحث عن تأسيس فلسفة للفعل ضمن مسار جديد تتقاطع فيه المقاربات التحليلية وفلسفة اللغة والذهن والعلوم العرفانية. ألا يقع المرء في التناقض لما يفكر ضد نفسه؟ وكيف يمثل النقد الذاتي شرط تقدم الفكر الفلسفي عند ريكور؟

 كل ممارسة فكرية تفترض "صورة للفكر". على الأقل هذا ما يحاول جيل دولوز إظهاره في كتاباته، من الاختلاف والتكرار إلى ما هي الفلسفة؟ من صورة الفكر التي تُفهم على أنها فرضية ذاتية، على "مستوى الجوهر"، يتم بناء أي نظام فلسفي بالارتباط مع الصورة التي يعطيها الفكر لنفسه. في الفلسفة، يفهم دولوز من خلال صورة الفكر مجموعة الافتراضات التي نعيّن منها معنى التفكير. لقد تبين أن مكانتها خاصة جدًا لأن هذه الصورة الفكرية ضرورية ومتأصلة في الفلسفة في حين أنها غير فلسفية. على أساس هذا الغموض تبرز الروابط بين صورة الفكر الفلسفي والصورة السينمائية. من الواضح حقًا لدولوز أن للسينما القدرة على تعديل الافتراضات المسبقة اللازمة لخلق صورة جديدة للفكر الفلسفي والتي من شأنها إعادة تقييم العلاقة بين المادة والفكر. تحقيقا لهذه الغاية، يتبع دولوز بشكل طبيعي في أعقاب التفكير الذي بدأه هنري برجسن ، لكنه يتظاهر أيضًا بأنه وريث جيلبرت سيموندون ، الذي لم يتوقف أبدًا عن التشكيك في مسألة "تعديل" المادة. في أعماله. ومع ذلك، فإن السينما بالنسبة لدولوز هي بالضبط "تعديل للمادة"، أي تكوين المادة من خلال قالب متغير وزمني. في النهاية، يركز دولوز على مسألة العلاقة بين علم الأحياء والسينما، في ضوء عمل اللغوي غوستاف غيوم، الذي يتصور "مسألة ما قبل لغوية". هذا بالطبع له صدى مع تعريف مستوى الجوهر الذي قدمه دولوز وغتاري في" ماهي الفلسفة؟"

استهلال:
"تعني الإنسانية أن الإنسان ضروري لحقيقة الوجود "
غالبًا ما يُعتبر مارتن هيدجر الفيلسوف الرئيسي في القرن العشرين. إنه تقني للغاية ، وغالبًا ما يتم اختزاله أيضًا في موقف سياسي (النازية) ، وهو أمر مشكوك فيه للغاية لأنه لا يوجد شيء ينعكس مباشرة في عمله. إنه يجسد توليفة هائلة بين جميع التيارات الفلسفية ، من أفلاطون إلى هوسرل ، عبر هيجل وكانط ، ويغطي جميع الموضوعات (الذاتية ، الميتافيزيقيا ، الأنطولوجيا ، الجماليات ، الأخلاق ، نظرية المعرفة ، إلخ.)
يقدم مارتن هيدجر الفلسفة كأنطولوجيا فينومينولوجية ، بدءًا من تأويلات الكينونة (التي تعني الوجود أو الواقع البشري). الدازاين مصطلح يستخدمه هايدجر للإشارة إلى الكائن الذي يفهم كيانه. يكون الدازاين واعيًا. كما يؤكد أن للوجود أولوية مزدوجة ، وجودية وجودية ، على الأنواع الأخرى من الوجود. فالدازين هو كائن يستطيع أن يفهم وجود كائنات أخرى غيره. وهكذا ، فإن البنية الوجودية والأنطولوجية للكينونة هي أساس كل أنواع الوجود الأخرى. في حين أن الدازاين هو إسقاط ، احتمالية ، هو نفسه يحدد وجوده. من ناحية أخرى ، يمكن أن يكون الدازاين أصيلًا أو غير أصيل ، اعتمادًا على ما إذا كان احتماله يعود إليه أم لا. يكشف الدازاين عن نفسه بالأصالة أو يخفي نفسه بعدم الأصالة.