نقد مارتن هيدجر للنزعة الليبرالية - د.زهير الخويلدي

من دون شك كان هيدجر واثقًا من أن اكتساح التاريخ الطويل سيثبت أنه كان محقًا فيما يتعلق بالصورة الكبيرة حيث تلاشت الوصايا الحية لأخطائه الكبيرة. لقد أصبح الدفاع عن هذا الموقف أصعب وأعسر. أولاً لأن نشر العديد من أعمال هيدجر بعد وفاته يشهد على كل من عمق وقوة نازيته، وخاصة معاداة السامية. ومن المعروف بشكل خاص أن "الكتب السوداء" لهيدجر، والتي تتضمن جواهر مثل "حتى فكرة التوصل إلى اتفاق مع إنجلترا، بمعنى تقسيم" الاختصاصات "الإمبريالية، لا تصل إلى جوهر العملية التاريخية التي تلعبها إنجلترا الآن. حتى نهايتها داخل أمريكا والبلشفية، وهذا في نفس الوقت يعني داخل يهود العالم. إن مسألة دور يهود العالم ليست مسألة عنصرية، بل هي السؤال الميتافيزيقي حول نوع الإنسانية التي يمكنها، دون أي قيود، أن تتولى اقتلاع جميع الكائنات من الوجود باعتبارها "مهمتها" التاريخية العالمية. ثانيًا، قامت الأعمال الأكاديمية الحديثة لعلماء جادّين مثل إيمانويل فاي ورونالد باينر بعمل الكثير لإبراز عمق التزامات هيدجر السياسية عمليًا وإظهار مقدار هذا التدفق من فلسفته الأكثر تقنية. والثالث والأهم، تمتعت كتابات هايدجر بشعبية متزايدة في دوائر اليمين المتطرف والفاشية الجديدة اليوم. على وجه الخصوص، كتب الفاشي الروسي ما بعد الحداثي ألكسندر دوجين كتبًا عن سير القديسين عن السياسة الهيدجريّة التي كان لها تأثير ثقافي. كما قال ألكسندر ريد روس في كتابه ضد الزحف الفاشي، فإن أقصى اليمين يكتنفه في "مجموعة من" المفكرين العظماء "في آلهة هيدجر الفاشي، وإيفولا، ونيتشه، ويونجر، وشميت ..."

هيدجر والسياسة الأصيلة

يكمن جزء من صعوبة فهم سياسته في أنه، على عكس نيتشه أو شميت، نادرًا ما يكون هيدجر مباشرًا في عرض آرائه. نادرًا ما يوجد أي شيء أرجواني مثل نيتشه ضد "كذبة مساواة النفوس". تميل كتابات هيدجر إلى العمل من خلال ثلاثة أنماط بلاغية: الرعي الرجعي، والأكاديميين التقنيين، والبومباست الفخم. لا أحد لديه السحر الأدبي لكتابات نيتشه. لكن يجب ألا يكون هناك شك في أن هيدجر يشارك جميع المعتقدات التقليدية المناهضة للمساواة لدى اليمين المتطرف. في واحدة من اللحظات النادرة للصراحة السياسية في مقدمة إلى الميتافيزيقا، يهاجم هيدجر الميتافيزيقيا الليبرالية والاشتراكية - "نفس الشيء ميتافيزيقيًا" - لأنهما "يدمران بقوة كل الرتب وكل ما هو روحاني كوني، ويصورها على أنها كذبة". إنه يلاحظ بشكل قاتم أن "إظلام العالم يحدث. الأحداث الأساسية في هذا الظلمة هي: هروب الآلهة، وتدمير الأرض، واختزال البشر إلى كتلة، [و] تفوق المتوسط. " في الوجود والزمان، يستهدف هيدجر فلسفة الذات التي تقع في بؤرة التفكير الليبرالي من ديكارت إلى كانط. ينتقد شخصيات مثل كانط لافتراضها أن أساس التجربة الإنسانية هو "العقل"، وبالتالي وضع الذات العقلانية في قلب الحياة الاجتماعية. بدلاً من ذلك، يجادل هيدجر بأن "الأولية البنيوية" هي في الواقع "رعاية". قبل أن نفكر في العالم، نحن منغمسون فيه ونهتم به، والذي يشكل كل شيء من إدراكنا إلى تجربتنا مع الوقت. ينتقد هيدجر كانط لافتراضه أن البشر يختبرون الوقت بطريقة خطية، وينطلقون من لحظة إلى أخرى. هذا له نتيجة أخلاقية لإلهامنا للتفكير حصريًا في الحاضر، الذي يحصل على حقيقة محرومة من الماضي والمستقبل. لكن في الحقيقة يصر هيدجر على أن البشر يختبرون الوقت "بنشوة" على أنه اندماج مستمر للماضي والحاضر والمستقبل. فكر في لاعب هوكي يمر قرصًا. نعم، يجب أن تدرك القرص أمامها في الوقت الحاضر. لكنها أيضًا تعتمد بعمق على خبراتها وتدريبها في الماضي أثناء إسقاط القرص في المستقبل لأنها تتوقع من سيمررها إليه وكيف سيساعد ذلك الفريق على الفوز باللعبة. هذه في الواقع مساهمة عميقة في فلسفة الذات، ولا يتعين على المرء أن يتفق مع سياسة هايدجر للاستفادة منها. أحد الأعمال العظيمة لفلسفة القرن العشرين، وهو كتاب "ما لا تزال أجهزة الكمبيوتر لا تستطيع فعله" لكلاسيكية هربرت دريفوس، اعتمد على هيدجر لنقد منظري الذكاء الاصطناعي الذين افترضوا أن الوعي كان مجرد مسألة عقلانية بدلاً من التضمين والعناية. تأتي المشكلة من كيفية تفسير هيدجر لهذه الموضوعات الفنومينولوجية من منظور عدم أصالة المجتمع الحديث. يجادل بأن البشر (دازاين)يعانون من قلق أو قلق هائلين بشأن المستقبل، مما يجعلنا على دراية بمحدوديتنا من خلال تعريضنا لحتمية الموت. كما قال ماكبث ذات مرة، فإن الواقع الغارق في هذا الموت ليس ظل الحياة. الحياة ظل الموت وهي تدوم الى الابد. بالنسبة إلى هيدجر، الذي تأثر بعمق بالمادية الليبرالية والتعمير الحديث، سيختار معظمنا الاختباء من حقيقة موتنا في عالم "هم". أصبحنا مفتونين بـ "التعدد اللامتناهي من أقرب الاحتمالات التي تقدم لأنفسهم - تلك المتعلقة بالراحة والتهرب وتسهيل الأمور." ومن المفارقات، في السعي وراء وسائل الراحة الفردية الخاصة بنا، في الواقع أصبحنا أكثر وأكثر صعوبة في التمييز بيننا وبين أي شخص آخر؛ محاصرين في الثرثرة الراكدة للديموقراطية الرديئة التي تفرض ضغطًا متوازيًا. في كتابه `` الوجود والزمان '‘، يبرز هيدجر إمكانية أن مواجهة حقيقة الموت، بالنسبة للبعض، قد تدفعهم إلى العيش بشكل أكثر أصالة من خلال الالتزام بمشاريع عظيمة من شأنها أن تكون رفيعة ومتميزة. بالنظر إلى الإدراك المتأخر، فإن النجاح في تنفيذ هذه المشاريع يمكن أن يمنحهم انطباعًا وجاذبية "المصير". قد يرى المرء في هذا التركيز الهيدجري على الأصالة بذور نوع من الفردية الرومانسية أو حتى نقد يساري للمجتمع الاستهلاكي. لكن في الحقيقة، يرفض هيدجر هذه الاحتمالات، متمسكًا بالمنظور الأكثر تشددًا بأن "المصير" دائمًا ما ينتمي إلى شعب جدير بما فيه الكفاية. في هذه الحالة، الألمان المتناغمون روحياً، الذين ترفعهم حساسيتهم الميتافيزيقية إلى درجة أعلى بكثير من مبتذلات روسيا وأمريكا. مع هذا المصطلح [المصير]، نعيّن حدوث مجتمع من الناس. لا يتألف القدر من مصائر فردية، ولا يمكن تصور الوجود مع الآخر على أنه حدوث متبادل لعدة مواضيع. لقد تم بالفعل توجيه هذه المصائر مسبقًا في الوجود مع بعضنا البعض في نفس العالم وفي العزم على الاحتمالات المحددة. في التواصل وفي الصراع، تصبح قوة المصير حرة أولاً. عندما وصل هتلر إلى السلطة، كان هيدجر متحمسًا، حيث رأى في الفوهرر إمكانية التجديد القومي المتطرف من خلال إلزام الناس بمصير أعلى من الليبرالية والاشتراكية البوهيمية المبتذلة التي قدمتها جمهورية فايمار. عند توليه منصب رئاسة جامعة فرايبورغ والانضمام إلى الحزب النازي، ألقى هيدجر خطابًا سيئ السمعة شجع الطلاب على الخضوع لهتلر بحماس. ووعدهم بأن يكون لهم دور خاص في النظام الجديد باعتبارهم "قادة وحراس مصير الشعب الألماني" في المستقبل. سيساعد نضالهم من أجل النظام الجديد على خلق ألمانيا جديدة تكون مهمتها إنقاذ الحضارة الغربية من العدمية المنحلة التي تجسدها خصومها الجيوسياسيون. بينما نادرًا ما استسلم هايدجر لتمجيد العنف الذي شوهد لدى المفكرين الفاشيين الآخرين، كما يشير إيمانويل فاي إلى أنه مع ذلك رحب بالانتصار المبكر للأسلحة النازية كتأكيد لنظرياته. على النقيض من ذلك، عندما انتهت الحرب العالمية الثانية برغوة هتلر أن شعبه قد فشل، كان رد هيدجر هو تجاهل هذا الأمر والإصرار على أنه لم يثبت شيئًا على المستوى الميتافيزيقي. كما قال رونالد بينر في "عقول خطيرة: من وجهة نظر هيدجر، يحتاج المرء إلى التفكير منذ قرون. لقد افترض أن الناس سوف يقرؤونه لعدة قرون (تمامًا كما يستمر المرء في قراءة أرسطو أو هيجل). كان القرن العشرون قضية خاسرة ... لكن في النهاية كان الناس ينسون موسوليني وهتلر ويتذكرون هيدجر. بعد ثلاثمائة عام من الآن، سيرى الناس أن هيدجر كان محقًا فلسفيًا، حتى لو ارتكب بعض الأخطاء التكتيكية في الثلاثينيات. (على مدى قرون، من كان سيهتم بما حدث في الثلاثينيات؟) قال غادامير ذات مرة (في سياق الدفاع عن هيدجر!) إن هيدجر، `` صاحب الرؤية الحقيقية '‘، كان منشغلًا جدًا بنسيان الحداثة للوجود حتى هذا الحد. الإبادة الجماعية النازية "بدت له كشيء ضئيل مقارنة بالمستقبل الذي ينتظرنا". يبدو هذا صحيحًا. بالنسبة لهيدجر، كان إبادة يهود أوروبا "تغييرًا صغيرًا" مقارنة بما تفعله الحداثة لتجربة الوجود.

مسيرة التاريخ الطويلة

يتبنى هيدجر في أعماله اللاحقة نهجًا صوفيًا وتاريخيًا، مما دفع البعض إلى وصف فترة ما بعد الثلاثينيات بأنها "منعطف" في فكره بدءًا من المساهمات في الفلسفة. هناك الكثير من الحقيقة في هذا، ولكن حتى هنا يحتفظ هيدجر بقناعته المتعجرفة بأن "الأفراد العظماء وغير المكشوفين" هم فقط الذين يفهمون مساهماته ويتصرفون وفقًا لها. وفي الواقع، أثبتت كتابات هيدجر التاريخية أنها مصدر إلهام مهم لكل من التقدميين واليمين المتطرف. سوف ينجذب الديمقراطيون الاشتراكيون مثل ريتشارد رورتي والنقديون التفكيكيون مثل جاك دريدا إلى نقد هايدجر الراديكالي للمجتمع البرجوازي وتركيزه على الطابع الجماعي للهوية. غالبًا ما يستخدمون الموارد الموجودة في تفكير هيدجر للدفاع عن أنماط حياة أكثر تعاونًا مع الحفاظ على أنها تعتبر ذات قيمة في التقليد الليبرالي. لكن اليمين المتطرف هو الذي سيحمل بإخلاص إرثه إلى الأمام، مع ترحيب دوجين على وجه الخصوص بدعوة هيدجر لـ "بداية جديدة" من خلال تطوير "النظرية السياسية الرابعة" للفاشية الجديدة. تعكس فلسفة التاريخ عند هيدجر صدى نيتشه في إدانته جذريًا للحضارة الغربية ككل. على عكس المزيد من الرجعيين الخجولين، الذين يميلون إلى تطويق نقطة في الفكر الغربي ويقولون "بعد هذا، السقوط"، بالنسبة لهيدجر كان العفن موجودًا منذ البداية. وبالتالي يجب اقتلاعها من الجذور والساق. هذا منعش في بعض النواحي. على الأقل، يكون هيدجر شجاعًا بما يكفي للاعتراف بالروابط العميقة داخل التفكير الغربي دون الاستسلام للاندفاع الرجعي الكسول للإيحاء بأن كل شيء يسير على ما يرام حتى وضع لوك أو ماركس قلمًا على الورق. بالنسبة إلى هيدجر، تعود بداية مشاكلنا إلى أفلاطون. بدلاً من التفكير في السؤال الأنطولوجي للوجود المباشر، اختصر أفلاطون الوجود في أفكار "الأشكال". وبذلك رأينا انسحاب الكينونة والانتقال إلى ميتافيزيقيا "كائن الوجود". ما هو موجود هو مجرد كيانات منفصلة يمكن فهم خصائصها وتفكيكها عن طريق العقل. من هناك، كان هناك انزلاق طويل ، ولكنه حتمي إلى حد ما ، إلى التفكير الحديث الذي افتتحه ديكارت ، حيث كانت ذات عقلانية "تؤطر" العالم على أنه ليس أكثر من مجموعة من الأشياء التي يمكن التلاعب بها تقنيًا لإرضاء الرغبات البشرية المبتذلة. كما يضعها هايدجر في السؤال المتعلق بالتكنولوجيا، فإن هذا التأطير الحداثي "يحجب إشراق وتأثير الحقيقة. إن المصير الذي يرسل إلى الطلب هو بالتالي الخطر الشديد. الخطير ليس التكنولوجيا. لا يوجد شيطان للتكنولوجيا، بل يوجد سر جوهرها. جوهر التكنولوجيا، كهدف للكشف، هو الخطر ... لا يأتي التهديد للإنسان في المقام الأول من آلات وأجهزة التكنولوجيا القاتلة. لقد أثر التهديد الفعلي بالفعل على الإنسان في جوهره. تهدد قاعدة تأطير الإنسان بإمكانية حرمانه من الدخول في كشف أكثر أصالة وتجربة دعوة لحقيقة أكثر أولية ". تكمن هذه الميتافيزيقيا الديكارتية الحداثية في أساس مذاهب المساواة و "الإنسانية" العظيمة لليبرالية والاشتراكية. لم يكن هيدجر متأثرًا بشدة بالثقل الذي وضعه أنصار الجهل في هذا الخلاف. من وجهة نظره، كانت الليبرالية والاشتراكية متماثلتين ميتافيزيقيا في النظر إلى العالم على أنه مجموعة من الأشياء التي يجب التلاعب بها تقنيًا لأغراض إنسانية. لقد اختلفوا فقط في الوسائل الاقتصادية لتحقيق ذلك. من الناحية الفلسفية، كانت حجتهم تدور حول أفضل طريقة لتصميم وتوزيع فتاحات العلب. ليس من قبيل الصدفة أن يفسح هذا النوع من الخطاب نفسه بسهولة شديدة للدعوات الفاشية لطريقة ثالثة أو رابعة ترفض النزعة الإنسانية القائمة على المساواة. بينما يتم تقديمه بلغة حامل، فإن فلسفة هيدجر المثالية بشكل استثنائي للتاريخ تقارن بشكل سيء للغاية بالمقتبس الأكثر تعقيدًا لهيجل وماركس وحتى تأثيره الرئيسي نيتشه. هذا لأنه يتفوق على هيجل في تركيزه المثالي على الفلسفة - والميتافيزيقا على وجه الخصوص - كحجر رشيد الذي من خلاله تُقرأ كل التطورات التاريخية الأخرى. والنتيجة هي رؤية مبتذلة وذاتية التعظيم للتاريخ الغربي باعتباره في الأساس سلسلة من الهوامش لجمهورية أفلاطون حتى نصل إلى عمل هيدجر. ينزل هيدجر كل التحولات الجيوسياسية والتطورات الاقتصادية والمعاناة الإنسانية الفعلية إلى مرتبة الدرجة الثانية. كما يضعها هابرماس في الخطاب الفلسفي للحداثة. لقد أصبح تاريخ الفلسفة بالفعل مفتاحًا لفلسفة التاريخ بالنسبة لهيجل. يحمل تاريخ الميتافيزيقيا مرتبة مماثلة بالنسبة لهيدجر. من خلاله يتقن الفيلسوف المصادر التي من خلالها يتلقى كل عصر نوره بمصيره. هذا المنظور المثالي له عواقب على نقد هيدجر للحداثة، حيث يفسر هوسه المثالي لماذا يمكن أن يصنع هيدجر بعض الخلط بين غرف الغاز في أوشفيتز والزراعة الآلية، حيث جسَّد كلاهما الميتافيزيقيا العدمية للتكنولوجيا الحديثة. يكون هذا منطقيًا فقط عندما ينسب المرء مثل هذه الأهمية التحليلية القصوى إلى الميتافيزيقيا المثالية بحيث تصبح المادية لإنتاج الطعام للحفاظ على الحياة والقتل على نطاق صناعي غير متمايزة؛ مجرد ظواهر وجودية ذات أهمية ثانوية مقارنة بترجمة جديدة لأرسطو.

خاتمة

في كتابه العظيم هيدجر والسياسة، يشير ألكسندر داف، بحق، إلى أن تفكير هيدجر ليس "متضافرًا" مع النازية ولا ينبغي معاملته على هذا النحو. سيكون من المبالغة القول مع رورتي أن التحدي في عصرنا هو أن أعظم فيلسوفنا كان نازيًا. ولكن على عكس فلاسفة البلاط الرخيص مثل ألفريد روزبرج أو إيفولا أو دوجين، كان هيدجر مفكرًا عميقًا بشكل شرعي يحتوي عمله على رؤى يمكن للقليل من المحللين الجادين تجاهلها. اقتناعي الشخصي هو أن الجوهر الثاقب لنقد هيدجر للذات العقلانية يمكن حفظه بسهولة وإعطائه تطورًا ليبراليًا وماديًا؛ على سبيل المثال باتباع دي بوفوار وميرلو بونتي في إبراز الدور الذي يلعبه الجسم في تشكيل تجاربنا مع العالم. يساعد القيام بذلك على إنقاذ فكر هيدجر من إدمانه على العظمة المثالية وإعادته إلى الأرض حيث يعيش الناس الحقيقيون ويعملون ويعانون غالبًا دون داع، لكن هذا لا يعني ترك هيدجر بعيدًا عن وحشيته. في لغة الأصالة والجدل السلبي، أدرك أدورنو أن الإخفاقات في مشروع هيدجر تكمن في إضفاء نوع من العظمة الجمالية على نكهته الأصيلة. بينما بالنسبة للآخرين الذين يعيشون بشكل أصلي قد يعني رفض الاستبداد، يروض هيدجر بعناية أي إمكانات تحررية من خلال الإصرار على أن الأصالة هي المكان الذي يصبح فيه الفرد، بل وكيان المجتمع بأكمله ملتزمًا تمامًا بـ "القدر". وليس أي مصير، ناهيك عن مصير حددوه لأنفسهم بشكل ديمقراطي. بدلاً من ذلك، قدر يعتبره فيلسوف مثل هيدجر جديراً. لكن الفيلسوف لن يكون قادرًا على إجبار الجماهير المتواضعة على مصيرهم بمفرده. سيحتاج إلى استخدام القوة السياسية للدولة، وإذا كان ذلك يعني التحالف مع الاستبداد فليكن. ولكن بما أن هيدجر لم يكن لديه فهم حقيقي لوحشية السلطة، فقد فشل في إدراك كيف أن ممارسة السلطة الاستبدادية ستؤدي إلى تشوه روح وجسد الألمان العاديين لتحويلهم إلى خدام مبتذلين لإرادة الفوهرر. وبهذه الطريقة، جاء المشروع الفلسفي الذي وضع نفسه في البداية ضد ابتذال الحياة اليومية ليقدم دعمًا أيديولوجيًا لأبشع أنواع عدم الأصالة التي شهدها العالم على الإطلاق. ما لم يفهمه هيدجر أبدًا، بكل ما لديه من نزعة عدم مساواة مناهضة للديمقراطية، هو أن أهم أنواع الديمقراطية هي ديمقراطية الروح البشرية. كل واحد منا مقسم إلى أجزاء كثيرة، نواجه بعضنا البعض ونعيش في بعضنا البعض لإنتاج الدراما التي تجعلنا بشرًا. إن لغة الأصالة التي ترغب في صهر ديمقراطية الروح في إرادة فردية يأمر بها الفيلسوف أو الدكتاتور تشوهنا. والمفارقة هي أنه عندما تتطلب السلطة الأصالة من أولئك الذين لا يستطيعون خلاف ذلك، فإنها تدمر إمكانية عيش حياة تتسم بالاستقامة." بقلم ماثيو مكمانوس · 1 فبراير 2023

الرابط

ps://www.liberalcurrents.com/heideggers-critique-of -liberalism/?fbclid=IwAR3NVK12M8zPXAkOue Qucz3IUSsTUiINYNux--OAKgleYP-EUCqv1-qE-2A

كاتب فلسفي