هارتموت روزا بين اغتراب التسارع وعدم امكانية السيطرة على العالم - د.زهير الخويلدي

إن نموذج الغزو هذا منتشر للغاية لدرجة أنه يلوث التعبيرات التي نستخدمها يوميًا: لم يعد تعلم اللغة الإنجليزية أو الصينية الآن تعبيرًا عن ارتباط نزيه بالثقافة، بل أصبح بالأحرى تعبيرًا عن الرغبة في "توسيع أفقنا" من وجهة نظر كمية بحتة. ينبغي زيارة إنجلترا والصين لأنها تزيد من عدد الكيلومترات المقطوعة، وليس بهدف تعميق معرفتنا بتنوع الكوكب. على عكس العلاقة التأملية مع الأشياء، تريد الحداثة أن تجعلها متاحة بسهولة. بالإضافة إلى ذلك، فإن الأمر يتعلق بالتمييز بين أبعاد الإتاحة المختلفة التي طورتها الحداثة. إن جعل ما هو مرئي يعني جعل ما هو موجود مرئيًا: لم يسبق لنا في التاريخ أن عرفنا الكثير عن الكون، وأنفسنا، والطبيعة. يتيح لنا تحسين الأدوات العلمية فهم الواقع بوضوح أكبر من أي وقت مضى. معنى آخر للتوافر هو صنع شيء يمكن تحقيقه ولم يكن ممكنًا في السابق: وهكذا، أدى التقدم التقني إلى ظهور الصواريخ التي تسمح لنا بالذهاب إلى القمر، والأقمار الصناعية التي تسمح لنا باستكشاف الكون، ولكن أيضًا الغواصات تساعدنا على فهم أفضل للكون البحار العميقة "إن جميع جوانب وجودنا القصير يجب أن تكون خاضعة للحث العام على الأداء." كما أن الإتاحة يمكن أن تكون مرادفة لـ "جعلها قابلة للتحكم": فالضوء الاصطناعي يهيمن على الليل، والجسم يهيمن عليه الدواء، وتكييف الهواء يهيمن على درجة الحرارة المحيطة، والطائرة تهيمن على الهواء. وفي الوقت الذي تم فيه تحقيق هذا التقدم أيضًا، حدث الاستعمار: في الواقع، يتعلق الأمر بجعل المرء نفسه سيدًا ومالكًا لكل ما يمكن أن يكون. وأخيرا، فإن الإتاحة تشمل أيضا فكرة جعل كل شيء قابلا للاستخدام، ووضع كل شيء في الخدمة: وفي أيامنا هذه، ينطبق هذا النموذج حتى على الوعود بالنمو الجامح. لذلك، ليس من غير المألوف أن نسمع: "التصويت لصالح الحصول على معاشات تقاعدية أفضل، ومدارس أفضل، وإسكان أرخص". هنا، العقل البرغماتي هو سيد اللعبة: كل شيء يصبح وسيلة لتحقيق الغاية التي حددها المنطق الرأسمالي والتقني. إذا لم نتمكن من انتقاد جميع التطورات الحديثة، بعضها مفيد وجيد، فإن روزا تجعلنا نفهم أن هناك مفارقة تظهر مع التطور الأسي للأخير: كلما أصبح العالم متاحًا، أصبح أكثر عدائية وغير مقروءة. لقد وقع الانحدار الغامض للعالم اذ هناك، بفضل التقدم العلمي والتقني، عدد معين من التقدم المذهل الذي لا يمكن لأحد أن ينكره، وهذا يعطي الإنسان وهم السيطرة على العالم. ومع ذلك، فإن الأخير يخفي على نحو متناقض نقيضه: كلما كانت قبضتنا أقوى، كلما سُرق العالم منا. وهذا الأخير غير متاح من الناحية الدستورية، وهو ما يؤدي إلى إنكار طموحاتنا البروميثيوسية: فمن خلال العولمة، أصبحنا ندرك البيئة باعتبارها كلًا هشًا، ومهددًا بالتدمير بسبب الأنشطة الاقتصادية البشرية. بالإضافة إلى تعرضه للخطر بسبب احتمال الدمار المطلق، يصبح العالم مهددًا ومثيرًا للقلق: وبالتالي فهو غير متاح بشكل متزايد في نفس اللحظة التي يتم فيها إطلاق العنان لإرادتنا التي لا يمكن إطفاؤها في السيطرة. ويتجلى هذا بشكل خاص في العمل: في الواقع، الاغتراب هو في ذروته. العمل، في الأصل الاستيعاب، هو إنتاج المصنوعات اليدوية التي لها معنى والتي يمكننا من خلالها التعرف على أنفسنا. بمجرد الانتهاء من هذا النوع من العمل، يسمح لنا بالشعور بالفخر: فنحن نغير الطبيعة، ونرى العواقب الملموسة لهذا التحول، وهذه النتائج تعود إلينا. على العكس من ذلك، تفضل الرأسمالية الحديثة العمل المأجور، المسلح بكائنات مطيعة تنتج أشياء لا تنتمي إليها في نهاية المطاف؛ لقد تم عزلهم عن نتاج عملهم. والأكثر من ذلك، فإن عملية العمل برمتها هي ما يغيب عنهم: نظرًا لافتقارهم إلى السلطة على توجهات أصحاب العمل، لا يستطيع الموظفون أن يقرروا أهداف الإنتاج ووسائله وأشكاله، وهذا هو ما يدمر كيانهم كعامل."على عكس العلاقة التأملية مع الأشياء، تريد الحداثة أن تجعلها متاحة بسهولة. » علاوة على ذلك، فإن هذا التراجع في الأشياء له مصدره أيضًا في عملية إزالة الغموض العظيمة التي مكّنتها العقلانية الحديثة: إنها "تحرير العالم من الوهم" كما وصفها ماكس فيبر. كان العالم، حاملًا للأساطير والمعجزات والمعنى، يتمتع ذات يوم بفهم ميتافيزيقي للتقاليد الروحية والدينية في الأمس. لكن هذا الأخير يبرد، ويفقد سحره ولونه، ويغلق بالكامل بالحسابات والبيروقراطية. باختصار، كلما ربحنا العالم، كلما خسرنا أرواحنا: انطلق العنان للعدمية واختزلت الإنسان إلى قدر لا يكاد يذكر، وهو ما لا يخلو من عواقب ضارة على صحته العقلية التي يخبرنا عنها أنصار التنمية الشخصية يوم طويل." كما صرح يوهان كريستوف فريدريش شيلر (1759-1805) ذات يوم. أكثر من العمل ومعنى حياتنا، فإن العلاقة العدوانية مع الأشياء تقوض أيضًا علاقتنا مع الآخرين: لقد رأينا ذلك خلال جائحة كوفيد-19، ولم يكن الآخر صدى، وهو الآخر غير القابل للاختزال والذي كان علينا أن ننتبه إليه، ولكن التهديد المحتمل. كونه حلقة وصل، يحتاج البشر إلى الاعتراف: ومع ذلك، دعونا نتذكر أن الأمر الأسمى هو "الحفاظ على مسافة بينكم". إن الفردية الجليدية الغربية، تلك الفردية التي تم تسليمها للترفيه ومحلات السوبر ماركت، هي أيضًا من أعراض رغبتنا في السيطرة على كل شيء وترشيده. كما أن الافتقار إلى الصدى مع ما يحيط بنا له عواقب على نفسيتنا الفردية: تلاحظ روزا أن الرجل الحضري الحديث هو شخصية "المتعب". ولأنه عديم الإحساس ومخدر، فلا ينبغي له أن يدع نفسه يتأثر بالمحاكاة الخارجية، بما في ذلك الأكثر إثارة للقلق. يستخدم فريدريش شيلر، الشاعر الألماني، صورا قوية لوصف هذا الانسان الراكد والمنعزل الذي هو الإنسان الغربي الحديث: "الذبيحة البشعة"، "الظرف الشرير". إن غياب الرنين الذي يمكن أن يختبره مع العالم له مظهر حياة غير حياة، حياة ميت حي. هذه الحالة النفسية الوهنية والحزينة لا تخلو من التأثير على رحلاتنا: بالتأكيد، يمكن أن تمر عبرنا أحيانًا موجة من الشعور بالرفاهية، لكن لم يعد لدينا مكان في العالم. إذا كان مدعومًا بهياكل جماعية قوية تغذيها الرمزية الميتافيزيقية، فلن يكون لدى الإنسان الغربي أي شيء جوهري يمكنه الارتباط به من أجل أن يعيش حياة ذات معنى. بالإضافة إلى كونه جثثًا، يصبح العالم "أخرسًا": لم يعد لديه "ما يقوله" مثل المصابين بالاكتئاب الذين يتلاشى تدريجيًا، محاصرين في حبسة الكلام. صمت العالم هذا، الذي زاده فقدان المعنى الحديث، صوره ألبير كامو. علاوة على ذلك، يتفق روزا مع الكاتب في أطروحته الرئيسية حول عبثية الوجود، وهو مصطلح يعني في الأصل “المتنافر”. باختصار، لدينا سيطرة أفضل على العالم على السطح، ولكن هذا يأتي على حساب الكوارث المختلفة. فهل يمكن احتمال نقطة من الرنين؟ إذا كان نموذج السيطرة الكاملة هذا يغمر حياتنا اليومية، فإننا لسنا محاطين به بشكل نهائي. في الواقع، يمكن أن تتطور طريقة أخرى لما يحيط بنا، ولكن لا يزال يتعين علينا أن نكون منتبهين. الظواهر، وهي حركة فلسفية أسسها إدموند هوسرل، ولدت بشكل خاص فكرة "الوجود في العالم": قبل أن يكون الإنسان ذاتًا عارفة منفصلة عما هو كائن، يعيش بالقرب من الأشياء، فهو يسكن العالم بشعور عاطفي معين ونغمة. في هذا، هناك تقارب بيني وبين الآخرين، بين من أنا وبيئتي: تسمي روزا هذا "الاستجابة". في الواقع، ليس لدينا سيطرة على ما يحيط بنا، على الأقل ليس في البداية، بل نرغب في أن نتناغم مع الأشياء والكائنات: نتحداهم ويمكنهم الاستجابة لنا." لم يعد لدى الإنسان الغربي أي شيء جوهري يمكن أن يرتبط به من أجل أن يعيش حياة ذات معنى. » بادئ ذي بدء، هناك ما يسميه عالم الاجتماع لحظة الاتصال أو "المودة": من الممكن أن نتردد صداه مع لحن، أو منظر طبيعي، أو شخص، أو فكرة. إن علاقة الرنين هذه هي أكثر من مجرد اتصال سطحي، فهي تظهر في داخلنا. شيء ما ينادينا، وهذا يكتسب معنى في حد ذاته: في تلك اللحظة، تتلاشى علاقتنا العدوانية مع العالم، علاقة التشيؤ المعمم، للحظة، الأمر الذي قد يجعلنا نبكي أحيانًا. إن التخلي يعني أننا قد تأثرنا أو تأثرنا: جزء من العالم مقصود لنا بطريقة ما في كل أشعاره. ثانيًا، تأتي لحظة "الفعالية الشخصية": لقد كنا مغتربين، ووقعنا في علاقة لامبالاة تجاه الآخرين وتجاه بيئتنا، وفجأة تطغى علينا العاطفة: فالحركة نحو الخارج تحدث بشكل طبيعي تمامًا وتنكسر. مع النموذج الضيق للأخذ. ثم نبدأ تدريجيًا في استيعاب منظر أو منظر طبيعي جبلي أو غروب الشمس. بالإضافة إلى ذلك، تتيح هذه التجربة لحظة الاستيعاب التي تسمى أيضًا "التحول": بمجرد أن يكون لنا صدى مع العالم، فإننا لن نعود كما كنا. وبالتالي، فإن الجبل الموضوعي الذي نراه على شاشة التلفزيون لم يعد هو نفسه عندما نتأمله أثناء التنزه: فمن المرجح أن يتردد صدى وجوده السيادي. مثل الجيتار أو الكمان، يجب على البشر أن يكونوا منفتحين بما فيه الكفاية إذا أرادوا أن يتم لمسهم أو تحويلهم بشكل عميق: ولهذا، يجب عليهم أن يسمحوا لأنفسهم بـ "التأثير المؤثر" بينما يرفضون هذه الإرادة المجنونة للسيطرة على كل شيء. فبدلاً من ذلك، نريد أن نتناغم مع الأشياء والكائنات. وأخيرا تأتي لحظة "عدم التوفر": فالرنين يعني ضمنا أننا نقبل أن بعض الأشياء لا يجب الحصول عليها أو منعها بطريقة معينة. وفي هذه الحالة لا يمكن تحديد نتيجة الظاهرة مسبقا، وهو ما يتناقض مع التحسين والزيادة الخاصة بمجتمعاتنا الرأسمالية التي تؤدي سرعتها المجنونة إلى خسارة العالم. إن كتاب "جعل العالم غير متاح" ملفت للنظر وذو صلة بالموضوع، وهو يؤسس لتشخيص العلاقة الفاسدة التي يقيمها المجتمع الرأسمالي مع البشر والطبيعة. وهكذا، تحثنا روزا على أن نترك أنفسنا مفتونين بجمال البيئة التي لا يمكننا السيطرة عليها دائمًا. من المؤكد أن مفهوم "الرنين" الذي طوره هارتموت روزا عبر كتبه هو مفهوم قوي في فلسفة القرن الحادي والعشرين، حيث يساعدنا على فهم علاقتنا بالحداثة بشكل أفضل ("يكون المجتمع حديثًا إذا لم يكن قادرًا على تحقيق الاستقرار"). ديناميكيًا فقط، أي ما إذا كانت بحاجة إلى الحفاظ على الوضع المؤسسي الراهن والنمو (الاقتصادي) والتسارع (الفني) والثوابت الابتكارية (الثقافية). أما في كتابه "جعل العالم غير متاح"، فيحلل روزا انزعاجنا من هذه الحداثة التي جعلت كل شيء متاحًا: الذهاب إلى الجانب الآخر من العالم، والحصول على طلب يتم تسليمه بنقرة واحدة، وما إلى ذلك. لكن، وهذه هي مشكلة الكتاب: العالم يبقى صامتاً بالنسبة لنا، "كل هذا لا يعني لي شيئاً، لا يعني لي شيئاً، لا يصل إليّ ولم أعد أصل إلى العالم الخارجي". وعلى هذا فإن هناك فجوة حقيقية بين وعود الحداثة، وما نشعر به يومياً، مما يجعلنا "مواطنين غاضبين" (الإحباط الناتج عن الذهاب إلى روما لقضاء عطلة نهاية الأسبوع لمدة ثلاثة أيام ثم عدم الشعور بأي شيء في نهاية المطاف).من خلال أسلوبه الذي يسهل الوصول إليه وأمثلته (يأتي أسلوب الحفل الموسيقي في كثير من الأحيان، ولكن روزا يتحدث أيضًا عن قطة تخرخر، عن اللحظة التي نلتقط فيها صورة)، فإن جعل العالم غير متاح يقدم انعكاسًا حقيقيًا بالإضافة إلى حلول أفكار لـ إبقاء العالم يتحدث إلينا." إن تلك الحالات "المرضية" (أو ببساطة التعيسة) لا يمكن تحويلها بقرار مولود من الإرادة، وأن الرنين لا يمكن إنتاجه بشكل فعال ولا يمكن إتاحته، يشكل العنصر الرابع (والعنصر الحاسم بالنسبة للعمل الحالي). لعلاقة رنانة – أشير إليها بمفهوم عدم التوفر. هذا يعني أولاً أنه لا توجد طريقة أو دليل في سبع أو تسع خطوات يمكن أن يساعدنا على التواصل مع الأشخاص أو الأشياء. " السيطرة على العالم، واستغلال موارده، وتخطيط مساره... يبدو أن المشروع الثقافي لحداثتنا قد وصل إلى ذروته: فالعلم والتكنولوجيا والاقتصاد والتنظيم الاجتماعي والسياسي جعل الكائنات والأشياء متاحة بشكل دائم وغير محدود. ولكن في حين أن كل التجارب والثروات المحتملة للوجود تقع في متناول أيدينا، فإنها تفلت منا فجأة. العالم يغلق في ظروف غامضة ويصبح غير مقروء وكتم الصوت. تظهر الكارثة البيئية أن غزو بيئتنا يشكل بيئة معادية. إن ظهور الأزمات غير المنتظمة يكشف عن سخافة الرغبة في السيطرة، مما يؤدي إلى الفوضى الشاملة. وبينما تتحول الوعود بالإنجاز إلى أوامر للنجاح، ورغباتنا إلى دورات لا نهاية لها من الإحباط، فإن السيطرة على حياتنا تتملص منا. إذا كان الأمر كذلك، كما يقترح هارتموت روزا، فذلك لأن وجود الطبيعة والناس والجمال من حولنا كما نرغب، يحرمنا من أي صدى معهم. وهذا هو التناقض الأساسي الذي نناضل فيه. ولحل هذه المشكلة، لا يشجعنا هذا المقال على اللجوء إلى وضعية تأملية، بل يشجعنا على إعادة اختراع علاقتنا مع العالم. يواصل هارتموت روزا استكشاف مفهوم "الرنين"، ويقدم في هذا المقال القصير تأملًا مثيرًا للاهتمام حول الحداثة. إن جعل كل شيء متاحًا بشكل دائم هو ما يميز الفترة الحالية. ويعتزم عالم الاجتماع الألماني، أن يوضح في هذا الكتاب الجديد أن مبدأ الحداثة المتأخرة هذا يؤدي إلى طريق مسدود. سوف نستفيد من عدم الرغبة دائمًا في الاستفادة من كل شيء. في الواقع، لأننا واقعون في منطق النمو والتراكم، فإننا نشجعنا على خوض تجارب جديدة باستمرار، واكتشاف واستكشاف أماكن جديدة في العالم، والتعرف على أشخاص جدد، وإتقان المزيد من العناصر والسيطرة بشكل أكبر على حياتنا. هناك العديد من المهام التي لا يمكننا تلبيتها دائمًا، بسبب ضيق الوقت أو، قبل كل شيء، الوسائل، حيث يظل المال هو الرافعة الرئيسية لتلبية هذه الرغبة في جعل العالم في متناول الجميع. منذ ذلك الحين، يؤكد عالم الاجتماع، أن الحافز يتحول إلى ضرورة دائمة، وهذا البحث عن توفر العالم يسبب اغترابًا أكثر من السعادة. غالبًا ما تكون العناصر التي يمكن الوصول إليها سريعة الزوال وتسبب الإرهاق بسرعة لأنه يتم تشجيعنا على البحث أكثر فأكثر. يمكن للتقنيات الجديدة أن تمنعنا من النظر مباشرة إلى الواقع، على سبيل المثال عندما نكون منشغلين جدًا بهواتفنا الذكية. فماذا سيكون الطريق الصحيح؟ ابحث عن علاقة جديدة مع العالم، علاقة تولد صدى، أي التي تجعلنا نهتز ولها معنى. ابحث عن الطريق الصحيح بين إمكانية الاستمتاع بكل شيء على الفور، وهو مصدر متعة زائلة، وعدم التوفر التام، وهو مصدر للإحباط. ان نص"جعل العالم غير متاح" هو أحدث كتابات عالم الاجتماع هارتموت روزا. يبدو أنه يؤدي نفس الوظيفة التي تم إنجازها في اغتراب وتسارع قبل بضع سنوات، ألا وهو لعب دور الانتقال بين عملين أكبر. إذا كان الاغتراب والتسريع، من خلال بنيته، بمثابة حلقة وصل بين التسارع والرنين ، فيبدو أن هذا الكتاب الجديد يخلق رابطًا بين الرنين وعمل لم يأتي بعد. هذه الإيماءة واضحة في البنية المكونة من تسعة فصول لكتاب جعل العالم غير متاح. تعمل الفصول الأربعة الأولى بمثابة تلخيص لـلرنين بينما تضع الفصول الخمسة الأخيرة ما يبدو أنه أساس الكتاب القادم: الجدل بين المتاح وغير المتاح. تسمح هذه الطريقة للمؤلف بتحمل بعض المخاطر دون اختزال الكتاب في مقدمة بسيطة أو تعميم أفكاره. وفاءً لتقاليد النظرية النقدية، لا تخشى روزا تعدد التخصصات وتتأرجح باستمرار بين الفلسفة وعلم الاجتماع. علاوة على ذلك، إذا ادعى في بداية الفصل الأول أنه يقوم بـ “علم اجتماع العلاقات”، فمن الممكن أن يكون أيضًا “فلسفة العلاقات”. بحسب روزا، "إن العنصر الثقافي الدافع لهذا الشكل من الحياة الذي نصفه بالحداثة هو الفكرة والرغبة والرغبة في جعل العالم متاحًا". يتم التعبير عن إتاحة العالم بأكمله (ميرلو بونتي) في الوصفة المستمرة للنمو الاقتصادي والتسارع التقني والابتكار الثقافي الذي يعمل كأساس للنظام. وحتى لو لم يصر روزا كثيرا على الكلمة، فإنه لا يخفي حقيقة أنه يتحدث عن النظام الرأسمالي. وكما سبق أن ذكر في كتابه "التسريع"، لا يمكن للنظام أن يتوقف من تلقاء نفسه. ومن بين أمور أخرى، تقوم الحداثة على "الوعد بتوسيع وصولنا إلى العالم". وبحسب المؤلف فإن هناك أربعة أبعاد عامة لتوافر الأشياء والأشخاص. أولًا، الإتاحة تعني جعلها مرئية وقابلة للمعرفة. ثم يتعلق الأمر بجعل الأشياء قابلة للتحقيق أو الوصول إليها. ثالثًا، يعني السيطرة والسيطرة. أخيرًا، يتعلق الأمر بجعلها قابلة للاستخدام. إن الارتباطات المؤسسية للمجتمع الحديث والأبعاد الأربعة التي تعمل عليها باستمرار هي: العلم، والتطور التقني، والاقتصاد، والنظام القضائي والسياسي الإداري. وبحسب روزا، فقد دخلنا في مفارقة لأن الحركة الدائمة التي تهدف إلى جعل العالم متاحا قد وصلت إلى حدودها وبدأت تنقلب على نفسها. إن العالم “ينسحب، ويصبح غير مقروء وأخرس، وأكثر من ذلك: فهو يكشف عن نفسه باعتباره مهددًا ومهددًا في نفس الوقت، وبالتالي في نهاية المطاف غير متاح بشكل أساسي” . يتبنى روزا مفهوم الاغتراب عند ماركس الشاب لتبين أن محاولة السيطرة على العالم ينتهي بها الأمر إلى عكس جدلية في اغتراب جديد، والذي يتم التعبير عنه الآن في العدوانية المتزايدة لجميع أنواع العلاقات. في مواجهة هذه الحركة، تحاول روزا تحديد السمات العامة لنظرية عدم الإتاحة. إنه يقدم علم اجتماع الرنين الذي يسلط الضوء على تجربة العالم. وخصائصها الأربع العامة هي: لحظة الاتصال (المودة)، ولحظة الفعالية الشخصية (الاستجابة)، ولحظة الاستيعاب (التحول)، ولحظة عدم الإتاحة. إن مفهوم عدم الإتاحة لا يتعارض تمامًا مع مفهوم الإتاحة. يعني شيئين. أولاً، لا توجد طريقة يدوية أو مسبقة للتفاعل مع العالم. ثم إن “عدم توفر الرنين يعني أيضًا أنه لا يمكن تجميعه ولا تخزينه ولا زيادته بطريقة ذرائعية” . وللدخول في علاقة رنانة، يجب أن تظهر الأشياء والأشخاص "شبه متاحين". من هذه الملاحظة تطرح روزا خمس أطروحات حول توفر الأشياء وعدم توفر الخبرة، نلخصها في السطور التالية. أولاً، إن إمكانية الدخول في رنين مع الأشياء تفترض الاعتراف بـ “عدم توفرها التأسيسي” والذي ينقسم بين التجربة التي اكتسبناها منها والتجربة التي مررنا بها من الأشياء نفسها. ما يتردد صداها مع الذات لا يمكن أن يكون غير متاح تمامًا ولا متاحًا بالكامل، مما يجبر روزا على اقتراح مفهوم “شبه التوفر”. يذكرنا عالم الاجتماع أن الاستجابة لا يمكن التخطيط لها، فهي بالضرورة لا يمكن التنبؤ بها. بالنسبة لروزا، “العلاقة الرنانة هي عدم توفر مشروط”. وبهذا المعنى، لن يكون من الممكن أن يكون لها صدى لدى الروبوتات، لأنها لا يمكن التنبؤ بها بشكل طبيعي. بالنسبة لهم، ينجم عدم التوفر عن ثغرات في البرنامج، وبالتالي عن الصدفة. تتضمن علاقة الرنين تحولًا ديناميكيًا وإرادة (شوبنهاور) خاصة بالموضوع، ولكن أيضًا بالموضوع. إنها ليست صدفة خالصة. إن الرغبة في إصلاح الأشياء والأشخاص والسيطرة عليهم هي أكبر عقبة أمام تحقيق الرنين. لكي يتردد صدى، يجب عليك أن تقبل أن الكائن يقاوم. لا تستخدم روزا هذا المصطلح، لكننا نميل إلى استخدام مفهوم التشيؤ للتفكير في هذه العقبة. أخيرًا، يرى أنه بدلًا من عالم متاح، نحتاج إلى عالم يمكن تحقيقه من أجل علاقة رنانة. لتوضيح هذه الأطروحة، قام بإجراء تشبيه مع اللاهوت السلبي. ووفقا له، يجب أن يكون العالم غير متاح، كما هو، من حيث المبدأ، إله التقليد اليهودي المسيحي. مع ذلك، فإن جعل العالم غير متاح ليس مجرد مسألة إرادة. وكما تشير روزا جيداً، فإن الضرورة البنيوية هي التي تجعل النظام غير قادر على الاستقرار وينمو باستمرار. والغرض منه غير محدود، وكل شيء يجب أن يكون متاحا. وعلى كافة المستويات، لا يمكنها أن تتوقف عن التحسين: فهي تحتاج دائماً إلى المزيد من النمو، والتسارع، والإبداع، وهو ما يتطلب منطقاً متزايداً للإطار القانوني والبيروقراطية، وهو ما حدده ماكس فيبر منذ فترة طويلة. وفي الآونة الأخيرة، ترافق ذلك مع تزايد الحاجة إلى الشفافية من أجل السيطرة على كل شيء: يجب أن يكون هناك دائما شخص مسؤول، فلا شيء يمكن أن يكون غير متوقع. أدى الخوف مما لا يمكن السيطرة عليه إلى تحويل جميع مجالات الحداثة المتأخرة إلى مجالات تجارية. الإجازات والفنون والعلاقات، لا شيء يفلت من التسليع. تتبنى روزا نقد أدورنو لـ”تحديد التفكير” كوسيلة لتصور هذا العالم دون باقي. على الرغم من أنه لا يستخدم هذا المصطلح، إلا أن روزا يشير ضمنًا إلى أنه يسعى إلى تحديث فكر الشخص غير المتطابق العزيز على فرانكفورتر. وما يبقى غير متاح على الإطلاق حتى الآن، بحسب روزا، هو الرغبة. يخبرنا أن الرغبة تتطلب اتصالاً يتردد صداها. الرغبة دائما هي لشيء غير متوفر. الآن، ستكون "الرغبة في العلاقة" التي يتم تصنيفها في "الرغبة في شيء ما". إن موقف الرغبة دائمًا ما يجعل الآخر شيئًا مخيبًا للآمال. في الختام، تقوم روزا بتحول مفاجئ. من خلال رقمنة العالم والحياة، والتطور التقني العالي (خاصة في الصناعة النووية)، والديناميكيات السياسية والعلاقة الخاصة جدًا مع الجسد، نصل إلى مستوى من التعقيد بحيث ينقلب العالم المتاح رأسًا على عقب مرة أخرى في عالم من الفوضى. عالم غير متاح. إلا أنه الآن غير متوفر بطريقة سلبية. لقد كانت الرغبة في إتقان كل شيء قوية جدًا لدرجة أن العالم أصبح أقل توفرًا وأصبح من الممكن صدى ذلك بشكل أقل فأقل. مع الحداثة المتأخرة، نشهد “عودة عدم التوفر في الحياة الملموسة، ولكن بشكل معدل ومؤلم، مثل نوع من الوحش الذي خلق نفسه” . طوال كتابه، يحاول روزا الإصرار على أنه لا يقترح الأخلاق. ومع ذلك، فإنه غالبا ما يكون قريبا. خاصة في الفصل السادس حيث، من وجهة نظر الجدل المتاح/غير المتاح، يتتبع الرحلة – من الولادة إلى الموت – لحياة مميزة في عصرنا. يحاول مناقشة ما هو الخطأ في هذا الشكل من الحياة. عندها تتضح حدود نظريته. منذ بداية الكتاب، وفي الوصف العرضي لعلاقته الحميمة بالثلج، لا يخفي روزا حقيقة أنه يقع من وجهة نظر المجتمعات الأوروبية المتقدمة، والتي تعتبر ألمانيا نموذجًا لها. بدءًا من النموذج المثالي للمجتمع، ينتهي الأمر بروزا بالتحول من مناهضة الحداثة البسيطة إلى مناهضة الحداثة المتأخرة. بعد ملاحظة التحول الوحشي للحداثة المتأخرة، تحاول روزا التشبث بمجتمع برجوازي خيالي وجيد ومتوازن، حيث، في نهاية المطاف، للعثور على صدى، سيكون كافيًا للقضاء على تجاوزات الحداثة المتأخرة، وقبل كل شيء الرقمية. من المؤكد أن كتابات هارتموت روزا هي إحدى المساهمات الرئيسية في النظرية الاجتماعية النقدية في الوقت الحاضر. ومع ذلك، في ضوء منشوراته الأخيرة، يبدو لنا أن روزا سيتعين عليه أن يقرر ما إذا كان يريد الاستمرار في الانخراط في نقد اجتماعي أكثر طموحًا، كما هو الحال مع برنامج التسارع، أو ما إذا كان سيستمر في المسار الحالي للنقد المقتصر على النقد الاجتماعي.
المصدر
Rosa Hartmut, Aliénation et accélération, Paris, La Découverte, coll. « Théorie critique », 2012
Rosa Hartmut, Accélération. Une critique sociale du temps, Paris, La Découverte, coll. « Théorie critique », 2010.
Rosa Hartmut, Résonance. Une sociologie de la relation au monde, Paris, La Découverte, coll. « Théorie critique », 2018.
Rosa Hartmut,Rendre le monde indisponible, traduit de l’allemand par Olivier Mannoni, Éditions La Découverte, 2020
كاتب فلسفي