مدخل إلى فلسفة مارتن هايدغر - أحمد رباص

- الوجود والزمان

أوضح هايدجر عناصر من الوجود البشري تم تجاهلها تقليديا أو أسيء فهمها حاليا. أكد على واقعة أننا نوجد أولا في عوالم أو سياقات نكتشف فيها معنى الأشياء وخصائصها من حيث استخدامها. لنأخذ مطرقة على سبيل المثال. وجود المطرقة يتمثل في قابليتها لأن تستخدم باليد. ووزنها الحقيقي هو كونها خفيفة أو ثقيلة للغاية بحيث لا يمكن استخدامها بشكل فعال، وليس رطلا أو رطلين محايدين، ومكانها الحقيقي هو كونها قريبة للغاية أو بعيدة للغاية بحيث لا يمكن استخدامها بشكل جيد، وليست نقطة أو رقما على شبكة هندسية. هذه العناصر العملية (الزمن، الفضاء، الفائدة) لا تقل أهمية عن الأزمنة والفضاءات المحايدة في الفيزياء والرياضيات، ولا يمكن اختزالها فيها. والواقع أن الملاحظة والقياس النظريين لا يحدثان إلا كتضييق أو اختزال للفعل العملي.

ركز هايدجر على الأنشطة العملية عندما طور لأول مرة العناصر التي تميز الوحود البشري لأن ما هو مفيد لا يظهر إلا من حيث هو شيء يشكل إمكانية للوجود البشري. إن إحدى السمات المركزية لوجودنا هي أننا "نسقط" في الأشياء التي نتعامل معها. وبالتالي فإننا نميل إلى (سوء) فهم وجودنا باعتباره معادلاً لوجود الأشياء. فضلا عن ذلك، الإمكانيات التي نفهمها، والتي من أجلها نكون، هي تلك التي نتقاسم معناها مع الٱخرينةجميعهم. وبالتالي فإننا لا نكون عادةً ذاتنا الحقيقية، بل مجرد أمثلة لما "نحن" نكونه وما يختارونه وبعتقدونه "هم".

بالإضافة إلى ذلك فإن فهمنا للإمكانيات وسقوطنا في كيانات يومية ليسا هما فقط اللذان يكشفان  عن الأمور بشكل ذي معنى. بل إن أمزجتنا أو حالاتنا الذهنية تفعل ذلك أيضا. فالخوف، مثلا، يكشف عن كيانات ـ أشياء مرعبة أو مروعة، مثلا ـ حقيقية تماما كمسبباتها الكيميائية أو البيولوجية.

إن بعض الحالات المزاجية ـ القلق الجذري على وجه التحديد ـ قد تنتزعنا من سوء فهمنا لذواتنا وتضعنا وجهاً لوجه أمام مسؤوليتنا عن الوجود أو إعطاء المعنى لشيء ما. وعندما يصرف القلق مع رؤيتي لوحدة كل احتمالاتي في توقعي للموت ـ استحالة كل احتمالاتي ـ ومع الطريقة التي ينفي بها الانطواء الدائم داخل تقليد واحد الخيارات الأخرى، يصبح بوسعي أن أقرر أن أكون إنساناً كما هو حقاً: الطرق التي أكون بها مسؤولاً عن المعنى أو الوجود وأنني لست مجرد أداة أو شيء. وبهذا أصبح أصيلاً؛ وأصبح ملكاً لنفسي.

إن الأصالة، والاندفاع، والعزيمة، وغيرها من الظواهر التي اشتهر بها هايدجر فكرياً، لا يقصد بها أخلاقياً، على حد زعمه. والواقع أن محتوى الفعل الأصيل قد يتغير باختلاف الزمان والمكان. والأصالة لا تنير العالم إلا من جديد؛ ولكنها لا تقدم التوجيه والإرشاد. ومع ذلك، فإن أي شخص يقرأ هايدجر لن يفضل الوقوع في فهم غير أصيل على أن يكون أصيلاً.

في سياق مناقشة هايدجر لعناصر الوجود البشري (والتي يطلق عليها مجتمعة "الرعاية") يزعم أننا نفهم وجودنا دائما من حيث الزمن. فنحن نتصور إمكانياتنا من خلال توقعها أو استباقها؛ ونلقي الضوء على ما كان عندما نتطلع إلى الأمام نحو إمكانياتنا؛ ونتعامل مع الأشياء عمليًا وعلميًا في وجودها. هنا يعارض هايدجر فهمه للوجود البشري بالمعنى التقليدي السائد للوجود، والذي كان هو الحاضر الخالص الذي لا ينتهي أبدا.

أعمال لاحقة

كان هايدجر ينوي إكمال القسم الأول من "الوجود والزمان" من خلال تحليل كيفية تفاعل أبعاد الزمن، إذا ما فهمناها على النحو الصحيح، باعتباره الأفق لفهم الوجود بحد ذاته، وليس فقط الوجود البشري. ومع ذلك، لم يكمل التحليل، ويحاول الكثير من أعماله منذ منتصف ثلاثينيات القرن العشرين فصاعدًا فحص وإعادة فحص كيفية ارتباط الزمان والوجود، أو الانفتاح والحضور، ببعضهما البعض. كما يواصل هايدجر تطوير فهمه الجديد للحقيقة باعتبارها إخراج الكيانات من الخفاء حتى نتمكن من التعامل معها أو الإدلاء بتصريحات صحيحة عنها. تصبح الحقيقة - بهذا المعنى للكيانات، وخصائصها العليا والأكثر عمومية، والوجود بحد ذاته - موضوعه الصريح.

طورت محاضرات هايدجر اللاحقة ومنشوراته العديد من المجالات التي تم التطرق إليها فقط في "الوجود والزمان": الأعمال الفنية التي لا يُنظر إليها على أنها تقليدية أو معبرة أو مجردة ولكن ككشف أو وضع لنا في عالم من المعنى؛ خصائص الأشياء التي ليست موضوعات علمية أو مجرد وسائل مفيدة لتحقيق غايات ولكنها تبرز بدلاً من ذلك كجسور أو مبانٍ أو أباريق للتضحية كما هي؛ الآلهة الذين هم حاضرون مع مثل هذه الأعمال الفنية والأشياء؛ التكنولوجيا كوسيلة لظهور كل الأشياء اليوم كمجرد احتياطيات من الطاقة عديمة الشكل لإطلاق المزيد من الموارد عديمة الشكل؛ ونسياننا للوجود على هذا النحو. كما هو الحال مع المادة الموجودة في "الوجود والزمان"، فإن مناقشات هايدجر لهذه الأمور في مقالات مثل "أصل العمل الفني" والسؤال المتعلق بالتكنولوجيا جديدة وحادة.

مفكرون آخرون

ومن بين السمات الأخرى لفكر هايدجر فهمه العميق للمفكرين الآخرين. ولأننا زمنيون في الأساس فإننا نفهم دائماً إمكانياتنا من خلال وجهات النظر التي ورثناها. وعلى هذا فإن دراسة المفكرين السابقين ليست مجرد مهنة علمية، بل إنها ضرورية لفهم أنشطتنا الفلسفية.

فحص هايدجر في المقام الأول المفكرين الآخرين من خلال "تفكيك" فهمهم لعالم الكائن البشري وانفتاحنا على الوجود الذي اكتشفه والذي اعتقد أنهم تجاهلوه. لقد غيرت محاولته لوضع فهم ديكارت (وكل الفلسفة الحديثة) للوعي واليقين وأهمية الأنا أو الذات داخل رؤيته الأوسع للدازاين والحقيقة والوجود بشكل أساسي الكثير من الفهم الأكاديمي للأولوية المفترضة للوعي. لقد حررت نظرته الجديدة لأرسطو الأخير من وجهات النظر البالية عنه، ومكنّت هايدجر من استخدام وجهة نظر أرسطو للنشاط العملي والحقيقة والبلاغة والفئات الميتافيزيقية لتطوير حججه الخاصة. إن طلاب أفلاطون وأرسطو وديكارت وكانط ولايبنتز ونيتشه وغيرهم لديهم الكثير ليتعلموه من تحليلات هايدجر لهؤلاء المفكرين.

سياسة

أصبح هايدجر عميدا لجامعة فرايبورج في عام 1933، وانضم إلى الحزب النازي. ترك منصب عميد الجامعة بعد عشرة أشهر لكنه ظل عضوا في الحزب وارتبط بالعديد من أولئك الذين قدموا الدعم الفكري للنظام. وبالتالي فإن ارتباط فكر هايدجر بدعمه للنازيين يشكل القضية المركزية في النظر في آثار عمله على السياسة والفلسفة السياسية. وقد تراوحت الآراء حول هذا الأمر بين طرفي نقيض من إنكار أي ارتباط إلى الزعم بأن فكره كان دائما مجرد نسخة خيالية من وجهات النظر النازية.

إن الخطاب الذي ألقاه هايدجر عند توليه منصب عميد الجامعة، والندوات التي ألقاها بين عامي 1933 و1935، تؤكد أن دعمه للنازيين كان يتفق مع آرائه الفلسفية. فقد استخدم هايدجر في مناقشاته لمصير الشعب، ووجود الدولة، ومكانة "الزعيم" التحليلات التي أشار إليها بالفعل في كتابه " الوجود والزمان" لتبرير النازيين. والواقع أن بعض تصريحات هايدجر في هذه الندوات اقتربت بشكل خطير من الدعوة إلى معاملة اليهود وغيرهم بأشد قسوة. ولم يعترف قط بالفظاعة الفريدة التي تمثلها محرقة الهولوكوست، وزعم أكثر من مرة أن أميركا والشيوعية السوفييتية متماثلتان، من وجهة نظر ميتافيزيقية.

إن أساس الارتباط بين فكر هايدجر والنازيين يكمن في رؤيته لمصير "الشعب" الفردي، والذي يجب أن يتم في إطاره كل اختيار فردي حاسم. فنحن في الأساس تاريخيون، ولسنا عالميين أو كوسموبوليتانيين. ومن ثم فإن النظر إلى السياسة في ضوء الحقوق الطبيعية أو أفضل أشكال الحكم بشكل طبيعي يعد خطأً فادحاً. ومع ذلك، فإن آراء هايدجر لا ينبغي لها في كل الأوقات أن تؤدي إلى دعم أنظمة مثل النازيين، وخلال ستينيات القرن العشرين كانت آراؤه يسارية الوسط على ما يبدو. وعلاوة على ذلك، فإن العديد من تحليلاته لا ترتبط بالسياسة إلا عن بعد.

إن الارتباط بين فكر هايدغر والنازيين لا ينبغي أن يدفعنا إلى تجاهل مناقشاته العميقة حول الإنسان والوجود والفن والتكنولوجيا وتاريخ الفكر. ولكن الارتباط يشكل تحذيراً قوياً من خطورة فهم الإنسان والسياسة من منظور الانغلاق والحصرية بين الشعوب والأوطان والمصير والمصير. وفي التحليل الأخير، لابد أن تكون حرية الفكر والفعل منفتحة على ما هو طبيعي وعقلاني.