اختراع الواقعية على الحدود بين الواقع والمثال - د.زهير الخويلدي

دلالة الواقعية

الواقعية هي، من بين أمور أخرى، الإيمان بوجود العالم. واقعيًا، أعتقد أن العالم موجود بشكل مستقل عني. إذا لم أعد أنظر إلى التفاحة، فلا أعتقد أن التفاحة لم تعد موجودة. وعندما أنظر إلى التفاحة، أحكم أن كل ما أراه هو بالفعل هكذا لأن التفاحة لها هذه الخصائص، وهذه الطرق في الوجود أو الظهور بشكل مستقل عما قد أؤمن به أو أفكر فيه. كما أنني أعتبر أن البشر الآخرين لديهم أفكار مماثلة لي، ويشكلون أفكارًا عني. إنهم قادرون على أن ينسبوا لي المعتقدات والرغبات والنوايا، وأنا أتصرف معهم بالمثل. يعتبر بيمبنيت من المسلمات الأطروحتين اللتين طورهما في كتابه "الحيوان الذي لم أعده". أولا وقبل كل شيء، كان البشر حيوانات، ولم يعودوا حيوانات. وهذا يعني أن الدخول إلى الإنسانية يتكون من إعفاء الإنسان من القوانين التطورية والسلوكية التي تحكم المملكة الحيوانية. وهذا لا يعني أن البشر لا يخضعون لقوانين داروين، مثل جميع الكائنات الحية، ولكن يجب فحص هذه الشرعية فيما يتعلق ببعد أكثر جوهرية للإنسان، وهو الدنيوية، التي تسمح بها وساطة اللغة. فالبشر في الواقع، لأنهم يعيشون في اللغة، يتشاركون في عالم واحد، وهذا هو البعد الأساسي للوجود الإنساني. وبهذا المعنى، يمكن للبشر أن يتأملوا ماضيهم الحيواني من العالم الفريد بالنسبة لهم. لذلك أستطيع، كإنسان، أن أتحدث عن نفسي على أنني "الحيوان الذي لم أعد أنا عليه". ثم ينسب بيمبنيت الظاهرة إلى الحيوانات. وهذا نتيجة للأطروحة الأولى. محرومة من العالم، أو "فقيرة العالم" حسب تعبير مارتن هيدجر، يتم توجيه الحيوانات بأحاسيس محددة في بيئات محددة. إنهم مثاليون، بمعنى أنه إذا كان لديهم عالم، فإنه سيتم اختزاله إلى بيئة تحددها لعبة الدوافع والاحتياجات. إنهم يفتقرون إلى وساطة اللغة ليتمكنوا من تعيين العالم على أنه آخر، وموجود، بشكل مستقل عن دائرة الاحتياجات والدوافع. ثم يطرح السؤال كيف أصبحنا واقعيين. لأننا كنا حيوانات قبل اختراع العالم. ولكن كيف يمكننا أن نخترع العالم من حرمانه؟

لقد طرح بيمبنيت هذه المشكلة في كتابه "الحيوان الذي لم أعد أنا عليه" بهذه الشروط: الواقعية هي مشكلة وتظهر كضربة قوة ميتافيزيقية حقيقية – ضربة قوية للشيء في حد ذاته في تاريخ الحياة. كيف يمكن للحيوانية أن تنفتح على ما ليس هو ذاته؟ كيف تكون الواقعية ممكنة من المثالية الحيوانية الظاهرية؟

الواقعية كتجاوز للعالم الاجتماعي

إن المشكلة تكمن في تحديد أصل الاعتقاد الذي يميزنا عن الحيوانات، وهو الإيمان بوجود العالم. لذلك يركز البحث على الموقف الذي يجب، وفقًا لمنهج هوسرل الفينومينولوجي، "وضعه بين قوسين" من أجل وصف التجارب الواعية بشكل صحيح. ووفقا لهذه الطريقة، على سبيل المثال، إذا كنت أرغب في وصف الظواهر الإدراكية بشكل صحيح، فيجب أولا أن أهتم بالطريقة التي تظهر بها بالنسبة لي. ومن ثم فمن الملائم أن ننحي جانبًا فكرة أنها تفاحة أراها، لوصف الظواهر، أي الطرق التي تظهر بها التفاحة لي. إنها طريقة لتوجيه الانتباه، والتي تتكون من إلغاء تحديد مربع "وجود العالم" في وحدة المعتقدات، إذا جاز التعبير. ان الأطروحة التي تم الدفاع عنها في هذا العمل هي كما يلي: إن الإيمان بوجود العالم ينبع من التمسك بقيم مجموعة من البشر. يتم تمكين هذا الالتصاق باللغة. تعلم الإيمان بالعالم هو تعلم كيفية التعامل مع الوظيفة المرجعية للكلمات. ولكن للتعامل مع الكلمات بطريقة تعطيها مرجعًا، يجب أن يتأكد المرء من امتلاكه السلطة الكافية لذلك. ومع ذلك، فإن المجموعة فقط هي التي تسمح لأحد أعضائها بالحصول على هذه السلطة. لأنه في عالم مشترك واجتماعي تأخذ الكلمات معنى (يمكن أن يكون لها مرجع). تتجلى سلطة المجموعة على الفرد في مؤسسة اللغة. أنا لا أقرر معنى الكلمات، ولا حتى مرجعيتها. ولذلك يتم تجاوز الفرد بطريقتين. لقد تجاوزه العالم الذي يجب أن يتعرف على مثاليته. لقد تجاوزته المجموعة.

الواقع يأتي من السلطة فينا

تكمن سلطة اللغة في حقيقة أن الكلمات لها قوة. وهذا ما يسمى بالبعد الإدلائي للغة. على سبيل المثال، يمكننا أن نعد، وأن نأمر. ويتم بناء العالم الاجتماعي، إذا اتبعنا سيرل وكريبك، من خلال الالتزام بعدد معين من القواعد التي ليست سوى إدامة فعالية الأفعال الإجرائية. ويأتي المرجع في وقت لاحق. ولأن الفرد مدعوم بالعالم الاجتماعي وسلطته، فهو يملك السلطة لتسمية أشياء العالم، والاعتقاد بأنه على علاقة بعالم قائم كما هو. الواقعية هي “لعبة لغوية” أو “خيال متعالي”. إن آلية الاهتمام المشترك، التي تناولها المؤلف في الفصل التاسع، توضح بشكل كافٍ هذا البعد الذي من خلاله نتعلم المرجعية في الوجود مع الآخرين. إن الواقعية والجوهرانية (الاعتقاد بأن الكلمات تشير إلى جواهر تتجاوز الأشياء التي تواجهها فعليًا) هي “مواقف طبيعية”، بمعنى أنه يكفي الانتماء إلى مجموعة بشرية لتطويرها. نحن لا نتعلم أن نكون واقعيين أو جوهرانيين، بهذا المعنى، بالطريقة التي نتعلم بها أن نكون هوسرليين. هذا لا يتطلب أي التنشئة الاجتماعية الخاصة. لكن تظل الحقيقة أنه سيكون من الخطأ، بحسب المؤلف، الاعتقاد بأن المواقف الطبيعية بديهية. إن الموقف الطبيعي “ليس شيئًا طبيعيًا بمعنى أنه ليس شيئًا معطى: فهو يتلقى كل قوة تم فرضها من المؤسسات البشرية ومعياريتها الخاصة”.

العالم الاجتماعي والعالم المادي

يعتمد المؤلف على تعليق الببليوغرافيا، والتي على الرغم من عدم تضمينها بشكل منهجي في نهاية العمل، إلا أنها وفيرة. تمامًا كما يمكننا أن نرى في كتاب «الحيوان الذي لم أعد أنا»، إذا كانت موطن أفكاره هو بالتأكيد الفينولوجيا (ميرلو بونتي) والفلسفة الاجتماعية (دوركهايم)، يعرف بيمبنيت بشكل خاص كيفية الاستفادة من التعليقات المتعمقة والدقيقة للمؤلفين في التقليد التحليلي. سوف نقدر الاستخدام الجيد جدًا لكتاب العقل والعالم من تأليف جون ماكدويل، بالإضافة إلى أهمية الإشارة إلى تايلر بيرج، وهو مؤلف نادرًا ما يستشهد به الفلاسفة الفرنسيون ذوو الإقناع غير التحليلي. وقد خصص جزء كبير من الكتاب لاتخاذ موقف فيما يتعلق بالفلسفات الأخرى، مثل المذهب الطبيعي، أو البراغماتية المتعالية، أو فلسفة هيدجر. ومن هذا المنطلق، فهي قراءة غنية وموحية للغاية. على سبيل المثال، فإن إحياء النقاش حول القواعد في الفصل العاشر من خلال قراءة كريبك لفيتجنشتاين، والذي قدمه جاك بوفيريس في فرنسا في كتابه قوة القاعدة عام 1987، هو أمر محفز للغاية. يبدو بيمبنيت حريصًا على أن يكون جزءًا من تقاليد الفلسفة الفرنسية من خلال تمييز نفسه عن الخيارات الفلسفية التي لها أهمية تتجاوز الإطار الفرنسي. التعليق هو بلا شك الطريقة المركزية للمؤلف. لكن طموح العمل هو اعتبار الواقعية “كموقف أو شكل من أشكال الحياة، وليس كمذهب أو نظرية فلسفية”. صحيح أن المؤلف يعتمد أيضًا على العمل في علم السلوك وعلم النفس التنموي لتعريف الواقعية باعتبارها موقفًا طبيعيًا، من خلال إظهار أنها غير موجودة عند الحيوانات، وأنها نشأت عند الأطفال. وبالتالي فإن الإيمان بالعالم الاجتماعي سوف يسبق، وفقًا لبيمبنيت، الإيمان بالعالم المادي. بمعنى آخر، لا يمكن الإيمان بعالم الأشياء، بخصائصها الفيزيائية البسيطة، إلا إذا آمنا بالعالم الاجتماعي (هكذا، من حيث المعتقدات، أعيد ترجمة أفكار السلطة والتمسك بالقوة الاجتماعية). بمعنى آخر، يعتمد الإيمان بعالم الأشياء وجوديًا، وليس فقط تجريبيًا أو نفسيًا، على الإيمان بالعالم الاجتماعي. لكن مثل هذه الأطروحة لها عواقب تجريبية. على وجه الخصوص، يترتب على ذلك أنه من المستحيل فهم أشياء العالم المادي دون الالتزام بالعالم الاجتماعي، وعلى وجه الخصوص، دون القدرة على تعلم التحدث، في إطار التنشئة الاجتماعية ووفقًا للطرائق الذاتية المتبادلة. كما تدرس العلوم المعرفية، من بين أمور أخرى، قدراتنا على تفسير سلوك الآخرين (علم النفس العادي) وفهم الأحداث في العالم المادي، وخاصة من خلال تحديد الروابط السببية (الفيزياء البسيطة). في مقال نشر عام 1997 بعنوان "هل الأطفال المصابون بالتوحد متفوقون في الفيزياء الشعبية؟"، يشير بارون كوهين إلى أنه إذا تطور علم النفس العادي تقريبًا في نهاية السنة الأولى من نمو الطفل، فإن الفيزياء الساذجة، أي القدرة على إسقاط العلاقات السببية على الأشياء وتوقع الحركات و تظهر ردود أفعال الأشياء في العالم في وقت أبكر بكثير في تكوين الطفل الصغير. علاوة على ذلك، فإن الأطفال الذين يعانون من اضطرابات النمو الشاملة يكون أداؤهم أفضل في الفيزياء الساذجة من الأطفال الآخرين، على الرغم من أنهم يعانون من نقص حاد في علم النفس الساذج، مما يؤدي إلى إعاقات لغوية غير محددة (عسر القراءة، وعسر الكلام، وما إلى ذلك). ماذا يجب أن نستنتج من هذا، إذا أردنا مع ذلك أن يظل كل هذا متوافقًا مع إحدى الأطروحات المركزية لكتاب بيمبنيت ، الذي بموجبه تجاوز العالم بشكل عام، وبالتالي تجاوز العالم المادي، يفترض تجاوز العالم الاجتماعي، أو استعادته بأسلوب الكتاب، الذي بموجبه يبرز عالم الأشياء والأشياء ضده خلفية تجاوز العالم الاجتماعي؟

علينا أن نستنتج الأمور التالية: أولاً، إن معتقدات الأطفال الذين يعانون من اضطرابات النمو الشاملة حول العالم المادي هي معتقدات أولية، تختلف عن معتقدات الأطفال الذين لا يعانون من هذه الاضطرابات. هناك نوعان من المعتقدات حول الأشياء في العالم المادي. من ناحية، المعتقدات الواقعية، التي يضمنها بنية دماغية سليمة ونمو عصبي مناسب (ما نسميه البنية العصبية النموذجية)، ومن ناحية أخرى، معتقدات غير واقعية، خاصة بالأطفال المصابين باضطرابات النمو العصبي المنتشرة في اضطرابات النمو. ومن ثم، فإن الأطفال الذين يعانون من اضطرابات النمو الشاملة سيكونون قادرين على توقع الأحداث في العالم المادي بشكل مثالي، ولكن دون أن يكون موقفهم ترجمة لموقف واقعي. إن قدرتهم على تحديد الروابط السببية في العالم ستكون مختلفة عن قدرة الأطفال ذوي الطبيعة العصبية. وأخيرا، فإن الفيزياء الساذجة التي تتطور، سواء كنا نعاني من اضطرابات النمو الشاملة أم لا، ليس لها أي علاقة بإيماننا بوجود العالم المادي، لأنه من خلال التفاعل الاجتماعي وتعلم اللغة نتعلم أن نؤمن ب العالم المادي.

الحضور الكامل في العالم

المشكلة في كل هذه العواقب هي أنها تقودنا إلى طريق مسدود. إن المؤلف، من خلال اختزال كل المعتقدات في العالم المادي إلى الاعتقاد في العالم الاجتماعي، لا يترك لنا أي خيار آخر سوى اختزال الفيزياء الساذجة للأطفال الذين يعانون من اضطرابات النمو في مجموعة من الميول للتفاعل مع الأحداث، كما يمكن العثور عليه في غير ذلك. - الكائنات البشرية، بما في ذلك الكائنات البدئية للغاية. ولكن، في هذه الحالة، كيف يمكننا أن نفسر أننا في التجارب، مثل تلك التي ذكرها بارون كوهين في المقال المذكور، نحدد المهارات الفيزيائية الساذجة لدى الأطفال الذين يعانون من اضطرابات النمو الشاملة من خلال الاعتماد على قدرتهم على التعبير اللفظي المتوقع لتسلسل الأحداث، على أساس حسابات حركة الأشياء على سبيل المثال؟

علاوة على ذلك، ترتبط الفيزياء الساذجة بشكل صحيح باللغة لدى الأطفال الذين يجدون صعوبة كبيرة في استخدام هذه اللغة نفسها للاستجابة بشكل صحيح لاختبارات قياس المهارات في علم النفس العادي. يصعب تفسير هذا الاختلاف إذا افترضنا، كما يفترض المؤلف، أن إتقان اللغة، بما في ذلك عندما يتعلق الأمر بالحديث عن الأشياء المادية، يفترض اندماجًا طبيعيًا في العالم الاجتماعي. وبالتالي فإن الأطفال ذوي النمط العصبي والأطفال غير الطبيعيين يتشاركون في نفس الفيزياء الساذجة، لكن الأطفال الذين يعانون من اضطرابات النمو المنتشرة ينشرون هذه المهارة في وقت مبكر وأفضل. وليس هناك سبب للافتراض، خاصة إلى الحد الذي لا يشكل فيه التعبير اللفظي عن الأحداث المادية مشكلة، أن مواقفهم لا يمكن أن تتمسك بالواقعية، على الرغم من أن إيمانهم بالعالم الاجتماعي لا يؤمن بأنفسهم على الإطلاق.

ولكن بالنسبة للأطفال الذين يعانون من اضطرابات النمو الشاملة، فإن الأمر يتعلق بالفعل بحضور كامل في العالم، حتى لو لم يسمح لهم ذلك بتبني مواقف خاصة بالحياة في المجتمع بشكل عفوي. هؤلاء الأطفال قادرون على الانخراط بشكل كامل في العالم المادي، وأن يصبحوا مفتونين بالآلات، والهياكل المادية، على سبيل المثال. ومع ذلك، فإن هذا الوجود في عالم الطفل الذي يعاني من اضطرابات نمو شاملة يظل في النقطة العمياء للفلسفة التي يقترحها بيمبنيت. وهذا احتمال نظري لا يؤخذ في الاعتبار أبدا.

خاتمة

من خلال "الواقعية" يمكننا أن نفهم رؤية عملية للإنسان والعالم. تيار يركز على إظهار حدودهم وغرورهم وبؤسهم أكثر من إمكانات الجليل التي يحملونه. يتعلق الأمر بشيء مختلف تمامًا. "الواقعية" هي ببساطة فعل ثقة في الطريقة التي نفهم بها ما هو حولنا. إنه يمنح العقل خطاباته النبيلة، إلى جانب الخطب الرسمية المفرطة والمتجولة، وسحر الصورة. لكن مما يتكون هذا النظام الواقعي بالضبط؟

تمتع الواقعية الفلسفية بالثقة في الخبرة ومن المثير للدهشة أن هناك بالفعل بعض الواقعية عند أفلاطون. الأفكار بالنسبة له هي في الواقع ملء الوجود، الشيء الوحيد الموجود. لذلك فإن "واقعية الأفكار" هي، على نحو متناقض، مثالية راديكالية. ان الفيلسوف القديم لا يخلي المادة والمعقولية الحسية. ومع ذلك، سيكون من الخطورة الاستسلام لها تمامًا، كما يخبرنا. عليك أن تثق به كما تثق بظلك. النقطة المركزية في التعاليم الأفلاطونية هي قبل كل شيء الإغلاق المحكم الذي يقيمه بين العالم المحسوس – عالم النباتات والأشخاص والأحجار التي يمكننا لمسها – والعالم المعقول – عالم الأفكار. أرسطو، التلميذ الأمين منذ البداية، لم يستغرق وقتا طويلا لينفصل عنه. هذا المفكر الأخير يرفض الاعتراف بالوجود المنفصل للأفكار. جاء ورثة أفلاطون ليقولوا إن الجسد سجن للروح، وأن الحواس لا تقدم إلا معلومات مضللة. مثل هذه العصا التي تبدو مكسورة عندما تُغمس في الماء، وهو ما لن يفشل ديكارت في الإشارة إليه. أما بالنسبة لأرسطو، على العكس من ذلك، فإن تجربة البصر واللمس والذاكرة والخيال تحتل مكانة مركزية. ومن خلال "الحواس" نصل إلى معرفة الحقيقة. كما تحرص الواقعية الفلسفية على تجريد الأفكار ولذلك فإننا نعتبر شخصًا "واقعيًا" يؤسس للاستمرارية بين المعرفة الحسية والمعرفة الفكرية. إنه التجريد الذي يسمح بهذا الارتباط. عندما تداعب ظهر كلبك، عندما يكون لديك فكرة عامة عن "الكلب" في ذهنك، فإنك في الواقع تفكر في نفس الواقع. الفكرة المجردة، في حد ذاتها، غير موجودة. فهي لا تنتج إلا من مجموع تجارب الماضي. وبالتالي فإن مبادئ الكون وأسس الوجود متاحة للجميع. يبدأ أرسطو من ملاحظة الطبيعة ليفترض أن كل الأشياء تحكمها فكرة النهاية. لا شيء عبثا. الزهرة عازمة على ثمارها، الإنسان يرغب في السعادة، الحيوان يعمل فقط من أجل بقاء النوع، الذكاء مخلوق من أجل الحقيقة...لكن الواقعية تقوض النسبية. إن ذكائي يكون صحيحًا عندما يتفق مع واقع العالم. فهو لا يسعى أولاً إلى معرفة المفهوم، الفكرة، بل الواقع الذي له معنى في ذاته. قال مايكل أنجلو، أثناء النحت، إنه يطلق من الحجر التمثال الموجود هناك بالفعل. تقدم "الواقعية" طريقًا مماثلًا: السماح لأنفسنا بأن نتفاجأ بحقيقة داخلية فيما يحيط بنا، ليتم اكتشافها وليس بناؤها. لكن كيف تحدد أن الشيء جميل؟ أو يجب أن نتفق على ما نعتبره جميلاً، ويختلف باختلاف العصور والحضارات. أو ما هو جميل هو ما يسبب لي متعة معينة.

"الواقعية" تختار طريقًا ثالثًا: الخصائص الجمالية هي الخصائص الحقيقية للأشياء. يأخذ توماس الأكويني من أرسطو الثقة التي يمكن أن نمتلكها في "حواسنا": ذاكرتنا، وخيالنا، ولمساتنا... وقبل كل شيء، الثقة بما يحيط بنا. بعيدًا عن الاستقلالية الوجودية التي سيطرحها سارتر، وعن عدم الثقة في قدرات العقل عند كانط، وعن وضع وجود العالم بين قوسين عند هوسرل، فإن "الواقعية" تؤمن بالواقع وبوضوحه. في نهاية المطاف، فإن رفض أخذ خصوصية البنية المعرفية للعقل وارتباطها بالهياكل العصبية، لأسباب لم يتم ذكرها أبدًا، يقود بيمبنيت لاستبعاد قسم كامل من البشرية من هذا العالم البشري. هذا الجزء الذي لا يعتبر تجاوز العالم الاجتماعي أمرًا بديهيًا، ولكنه موجود بالفعل في العالم. فمتى نرى الواقعية تغزو فكرنا المعاصر؟

المصدر

Étienne Bimbenet, L’invention du réalisme, Paris, Éditions du Cerf, 2015, 317 p

كاتب فلسفي