اللوغوس الأفلاطوني بين السيميلاكر والأيدوس - د.زهير الخويلدي

البدء من الجهل

لا يمكن للمتكلم أن يعطي الإجراء: يمكنه فقط أن يخضع له. إن الحوار الأفلاطوني هو نوع من المحادثة دون معلم، ولا مكان للباحث (السفسطائي) هناك، ولا يتم الاعتراف إلا بالجهل - مهنة تشكل اللحظة الافتتاحية للفلسفة لأنها الحب (فيليا)، وبالتالي الرغبة، وبالتالي. نقص المعرفة (صوفيا).ولكن المعرفة التي هي معرفة حقيقية، في حين أن معرفة السفسطائيين، المنفصلة عن الحقيقة، هي فقط ظاهرة. السفسطائي لا يريد أن يعرف، يريد أن يبيع ما يقدمه على أنه معرفته. إذا كان محرك الخطاب السفسطائي ماليا، فإن محرك الحوار الأفلاطوني مثير: هذه الرغبة في الحقيقة التي يظهر فيها أفلاطون، في نفس الوقت حقيقة كل الرغبة، الرغبة الحقيقية. هذا ما علمته ديوتيما لسقراط، بحسب قصة الندوة: “الحكمة من أجمل الأشياء، والحب يربط حبه بالجمال؛ ويترتب على ذلك أن الحب فيلسوف حتماً. »

اذهب إلى ما هو أبعد من المظهر

إن هذا التعارض التاريخي والمنهجي بين أفلاطون والسفسطائيين يضاعف من تعارض العالمين (المعقول والمفهوم)، الذي يشكل إطار النظام الأفلاطوني. ويرتبط السفسطائيون بالفيلودوكسيين، أي “أصدقاء الرأي” حرفيًا، الذين تعتمد خطاباتهم على المعرفة الحساسة والظاهرية للأشياء المادية. أما الفلسفة، على العكس من ذلك، فستكون في الأساس متناقضة، حيث تعارض الواقع مع المظاهر، والعلم مع الآراء. وبالتالي فإن الحوار الأفلاطوني سيكون في كل مرة محاولة للسمو فوق تعدد المظاهر، والوصول إلى الواقع الواضح.

رمزية الكهف: الابتعاد عن الآراء الخاطئة

تم وصف طريق هذا التحول المتناقض في قصة الكهف (الجمهورية، السابع).
المشهد الأول، أو المرحلة الأولى، يصور رجالًا مقيدين في كهف، وظهورهم إلى نار تبرز، على الجدار الوحيد الذي يمكنهم رؤيته، ظلال الأشياء التي يستعرضها حاملوها (يحدد أفلاطون الطبيعة: "التماثيل وغيرها من الأشكال ذات الطبيعة البشرية"). الحجر والخشب، وجميع أنواع الأشياء التي تصنعها يد الإنسان"). إن العادة، بالإضافة إلى حقيقة أنهم لم يروا أي شيء آخر أبدًا - أو لا يتذكرون أنهم رأوا - تجعلهم يخطئون بين هذه الظلال والحقيقة نفسها. المرحلة الثانية، التي تهدف إلى كسر هذا الوهم الأول، ستكون بالتالي مؤلمة: فهي تصف المعاناة التي سيعانيها هؤلاء العبيد إذا نزل أحد لتحريرهم من قيودهم وأجبرهم على تحويل أنظارهم نحو النار، لرؤية وجود أشياء أكثر صدقًا والاعتراف بأنهم لم يروا سوى ظلها.لكن الإبهار يمنع هذا الاعتراف، وسيكون من الضروري، في مرحلة ثالثة، إخراجهم من الكهف حتى يبدأوا في قبول أدلة الحقائق على درجة أعلى من الحقيقة (التماثيل والمجسمات الأخرى)، التي كانت الأشياء التي مرت أمام النار (الظلال) مجرد صورة. وأخيراً، عندما يعتادون على هذه الحقائق، فإن المرحلة الرابعة ستتيح لهم الوصول إلى التأمل المباشر للشمس، الذي يسمح لهم بالوجود من خلال حرارتها، ومن خلال نورها، أن يعرفوا. ثم يعودون إلى الكهف لتحرير أولئك الذين لم يتبعوهم، ولكن، بعد أن انبهروا هذه المرة بالظلام، فإن حماقاتهم ستجعلهم موضوعًا لكل السخرية، أو حتى - إذا أصبحوا مزعجين - للإساءة التي يمكن أن اذهب إلى الموت.

من المحسوس إلى المعقول

تصف المراحل الأربع لهذا الرمز أربع درجات من الوجود وأنماط المعرفة الأربعة التي تتوافق معها.
الأولان ينتميان إلى العالم المرئي: أولاً، هما الصور أو النسخ التي تتوافق معها المحاكاة؛ ومن ثم فإن الأشياء المرئية نفسها هي المرتبطة بنوع من الإيمان الإدراكي. أما الأخيران فيشكلان العالم المعقول الذي يبدأ بالرياضيات، أي الاستدلال الخطابي المنطلق من الفرضيات، بينما العقل الحقيقي لا يفترض شيئًا، بل يربط كل شيء بالمبدأ الأسمى الذي هو فكرة الخير. فمن ناحية، عالم ما يظهر ، أو الصور أو الأصنام؛ ومن ناحية أخرى، عالم الموجود، عالم الأفكار، الذي خاصية أن تكون غير مرئية، أي قابلة للتفكير (نومينا). كما تصف أسطورة الكهف الطريق الذي يؤدي من واحد إلى آخر، "من ما هو كائن، إلى ما هو موجود" - وهو الطريق الذي يصل من خلاله "أفضل ما في النفس" إلى تأمل "ما هو أفضل في الواقع".

الفيلسوف يتعلم كيف يحيا حياة حقيقية

وبالتالي فإن الوصول إلى معرفة الأفكار لا يثير صعوبات منطقية فحسب، بل يثير في المقام الأول صعوبات أخلاقية أو ميتافيزيقية. يجب أن تتحرر النفس، ليس فقط من الخضوع، بل أيضًا من وساطة العالم المحسوس: يجب أن تُعاد إلى حالتها التي كانت عليها قبل أن تتجسد في جسد عن طريق الولادة. يقول أفلاطون في محاورة فيدون: "أن تتفلسف يعني أن تتعلم كيف تموت". هذا التحرر هو مناسبة للتذكر، حيث تعيد النفس اكتشاف الأفكار التي تتغذى عليها، عندما تتبع، إلى المكان فوق السماوي، موكب الآلهة؛ ثم خنقت الحياة الجسدية هذه الذاكرة، ولذلك فإن أصدقاء الحكمة هم أعداء الجسد الذي يُنظر إليه على أنه عائق أمام الارتقاء نحو المعقول. لذلك هناك سبب لقلب القيم المشتركة: في هذا العالم المقلوب الذي هو الأفلاطونية، تتوافق الحياة الحقيقية مع ما يعتقد الرأي العام أنه موت، أي الحالة التي تولد فيها الروح من جديد أو تبعث في كل مرة تنفصل فيها مرة أخرى. من قبره الجسدي. إن عالم الأفكار هو بالفعل موطن الروح؛ بين الأفكار والروح هناك علاقة وثيقة: غير قابلة للتدمير وغير قابلة للتجزئة، فهي تفلت من الحواس كما تفلت من الصيرورة.

"لا يسمح لأحد بالدخول هنا إلا إذا كان هندسيا"

ويرتكز هذا الزهد على عدد معين من الوسطاء الذين يضمنون العبور من عالم إلى آخر. كان الحب واحدًا منها، الذي من خلاله استحوذ سقراط على حاشيته في الفلسفة، لأنه، في البداية، الحب الجسدي للجسد، أصبح حبًا للجمال المثالي غير المرئي، ومن خلال الإنجاب، حبًا للخلود.ولكن، في الإطار الأكثر مؤسسية للأكاديمية، يفضل أفلاطون استبدالها بالرياضيات: فهي أيضًا، بدءًا من الأشكال المعقولة، تؤدي إلى حدس "الأرقام المطلقة، والأشياء التي لا يجب أن تكون رؤيتها ممكنة لأي شخص آخر إلا من خلال الوسائل". الفكر. وهذا هو معنى النقش الذي ظهر على قاعدة الأكاديمية: "لا يدخل هنا أحد إلا إذا كان عالمًا بالهندسة!" ": قبل الانخراط في الفلسفة، يجب على المرء أولاً أن يحرر روحه من خلال الرياضيات. ومع ذلك، فإن الرياضيات الضرورية للعلم لا تكفي لذلك: فمبادئهم هي فرضيات لا يستطيعون الإجابة عليها، أكثر مما يمكنهم الرد عليها إلى الاستنتاجات التي يستخلصونها بشكل استنتاجي. الجدل وحده يؤدي إلى فهم المبادئ في حد ذاتها؛ فهي وحدها القادرة على تبرير مقترحاتها بالكامل من خلال ربطها بهذا المبدأ الأسمى الذي أطلق عليه أفلاطون اسم الخير والذي مثله في الكهف بالشمس.

بعد البحث عن الحقيقة يأتي الدور على تفسير الخطأ

الحوارات الأخيرة، التي تسمى "الجدلية" (فيدروس، بارمينيدس، السفسطائي، السياسي، فيليبوس)، تسعى إلى فهم مدى إمكانية الخطأ. لم يعد الأمر يتعلق بالبدء من الأمثلة لفهم ما هو مشترك بينها، وبالتالي الوصول إلى جوهرها، بل يتعلق بفهم كيف يمكن أن نخطئ، أي أن نقول ما ليس كذلك. لم يعد التفكير يتعلق فقط بالأفكار نفسها: بل أصبح مسألة فهم كيفية ارتباطها ببعضها البعض. في محاورة بارمينيدس، يضع الفيلسوف بارمينيدس الأيلي صعوبة في مواجهة سقراط الشاب من خلال الاعتراض على تماسك الفلسفة التي تؤسس لفصل واضح بين المعقول والمفهوم. ومن بين الأنواع الخمسة للوجود والراحة والحركة والنفس والآخر، يطور السفسطائي، من جانبه، مشاركة الأفكار في بعضها البعض، ومضمونها المتبادل. لا شك أن الراحة والحركة هما حصريتان للغاية بحيث لا يمكن أن يختلطا بأي شكل من الأشكال، لكن كلاهما، بقدر وجودهما، يشتركان في الوجود، ويمكن أيضًا أن يقال أن كل واحد من الثلاثة مختلف عن الآخرين ومثله، كلهم المشاركة في كل من نفسه والآخر. ويترتب على ذلك أنه يمكننا أن نقول عن الوجود شيئًا آخر غير الوجود؛ حول كل كائن يتكاثر الآخر، اللاوجود. ويمكن بعد ذلك طرح نتيجتين:
– مثلما يتم تحديد الكائنات الواعية من خلال مشاركتها في الأفكار، كذلك تعتمد الأفكار على بعضها البعض وفقًا للعلاقات الهرمية؛ ففكرة العدالة تشارك مثلاً في فكرة الفضيلة. الفكرة الوحيدة التي لا تشارك في أي فكرة هي التي تعتمد عليها جميع الأفكار الأخرى: فكرة الخير؛
– إذا لم نحترم هذه العلاقات، بل خلطنا أي فكرة مع أي فكرة أخرى، فإننا نجازف بالوقوع في الخطأ بقول ما ليس كذلك – ما هو السفسطائي.

إن البحث عن الحقيقة يصاحبه وعي حاد بحدود المعرفة. وهكذا تلجأ فلسفة أفلاطون إلى الأسطورة. هذه التسلسلات السردية التي تتخلل العديد من الحوارات لها حالات مختلفة. ومن الممكن التمييز بين ثلاثة بشكل رئيسي. بادئ ذي بدء، يتناول أفلاطون الأساطير الشعبية: في بداية محاورة فايدروس، يقول سقراط إنه، حتى لو لم يكن يعرف نفسه، لا يستطيع أن يدعي أنه يعرف ما إذا كان ما يقال عن هيبوسينتورس، أو الجورجون، أو بيغاسوس صحيح أم خطأ. ربما لا تكون الحكمة الشعبية أكثر انحرافا من العديد من المراوغات (الفروق الدقيقة). ثانيا، الأسطورة هي وسيلة لتمثيل ما لا نستطيع أن نعرفه. في محاورة فايدروس مرة أخرى، بعد أن أثبت خلود الروح، يوضح سقراط أنه ليس من الممكن معرفة ما يحدث لها بعد الموت: الطريقة الوحيدة للحصول على فكرة هي تخيل ما لا نعرفه مما نعرفه، هذه هي أسطورة الفريق المجنح، ولا يمكن أن يكون هناك علم للصيرورة، أي فيزياء علمية. إن الأسطورة الكونية (مثل أسطورة طيماوس)، من حيث موضوعها، لا يمكن أن تكون سوى رأي لا يحق لنا أن نتوقع منه أكثر من رؤيته متفقًا بشكل متناغم مع علم الوجود. أخيرًا، يمكن للأسطورة عند افلاطون أن تكون توضيحًا مثيرًا لما تم إثباته عقلانيًا مسبقًا؛ وهكذا فإن أسطورة الكهف، في بداية الكتاب السابع من الجمهورية، تكشف التمييز بين المحسوس والمعقول المقرر في الكتاب السادس.

خاتمة

اخترع أفلاطون شكلاً غريبًا عن ممارسة الفلسفة. يختفي صوت المؤلف. الأعمال مستقلة عن بعضها البعض. إنهم لا يفترضون المعرفة المكتسبة من تلك السابقة. يذهبون في اتجاهات فلسفية مختلفة. نواجه في عالمه تنوعًا كبيرًا في الشخصيات والآراء. ينفجر عمله في العديد من الأصوات. يضاف إلى ذلك عدم تجانس الخطابات: الأسطورة، والشهادات، والمسائل الرياضية، والأطروحة القانونية، والخطابة، وعلم أصول الكلمات، وما إلى ذلك. "حوارات أفلاطون" هو العنوان الذي ندرج تحته جميع أعمال أفلاطون، باستثناء بعض الرسائل. تبرز هذه الحوارات سقراط (وتلاميذه وكذلك الفلاسفة العظماء)، الذي يقود تفكيرًا فلسفيًا مقيدًا، إلى حد أن طريقة الأسئلة والأجوبة هي الطريقة الوحيدة التي يمكن أن تقود الفرد حقًا إلى التفكير. لذلك يتيح الاستجواب للبشر أن يولدوا روحيًا (الماهية) ومعارضة الآراء تثير الاهتمام بالحقيقة (الجدل). لذلك هناك ثلاث فترات رئيسية في حوارات أفلاطون:
– حوارات الشباب: لاخيس (عن الشجاعة)، يوثيفرو (عن التقوى)، وشارميدس (عن الاعتدال)
– حوارات النضج: محاورة فيدو (عن الأفكار)، والندوة (عن الحب)، وحوارات فايدروس (إيروس)، والجمهورية (عن العدالة)
– حوارات الشيخوخة: الثيئتيتوس (عن المعرفة)، والسفسطائي (عن الحقيقة)، والسياسي (عن المجتمع)، والقوانين (عن التشريع)، وهي غير مكتملة.

إن قراءة الحوارات الأفلاطونية تعني اختبار التنوع غير القابل للاختزال للمعرفة الإنسانية والبحث عن علاقة محتملة بينها. يتكون النشاط الفلسفي من إيجاد وحدة التعددية. والنتيجة التي يمكن الوصول اليها هي أننا نلتقي بجميع أنواع الأفلاطونيين، ولا توجد وحدة بينهم. والهم الذي يدفعهم هو حب المعرفة والبحث عن وحدتها. فماذا ترتب على صعيد القيم السياسية والاخلاقية والجمالية عن نظرية المعرفة الافلاطونية التي ظلت متمحورة حول نظرية عالم المثل؟

المصدر:

Victor Goldschmidt, Les Dialogues de Platon (Structure et Méthode dialectique). Paris, Presses universitaires, 1947 ;.

كاتب فلسفي