" يمكن للمرء أن يعين مثل هذا الخطاب أو ذاك على أنه خطاب عقلاني، ويصفه لإظهار أين يكمن عقلانيته، ومن هناك يقرر بالعكس ما هو اللاعقلاني. إن فعل التعيين ذاته هو الذي يسبب المشكلة: هناك إنشاء أو اعتراف بقيمة. العقل لا يُدرك أبدًا في الخارج، إنه دائمًا الوجود لذاته، والالتزام بالعملية التي يتم نشره فيها؛ لهذا السبب الآخر هو العقل المغترب، أي الجنون. السؤال ليس فقط معرفة ما الذي يجعل العقلانية ممكنة، ولكن ما الذي يجعل قيمة العقلانية ممكنة، وكيف تم تأسيس هذه القيمة، وما الذي يمكن أن يمثله نقدها. غالبًا ما يوصف أصل الفلسفة على أنه انتقال من الأسطورة إلى العقل، فما هذا المقطع؟ يشرح نشأة الكون لهزيود ولادة العالم (الكون)، طبيعته (فيزيس، من فيتاين إلى الولادة، إلى الإنتاج)، من خلال الاتحاد الجنسي للآلهة (الأرض والمحيط).
علم الكونيات الأيوني له نفس البنية، لكن الآلهة تتحول إلى قوى فاعلة، مدركة بشكل تجريدي، والتي يقتصر واقعها على إنتاج تأثير مادي محدد: بدلاً من وصف الولادات المتتالية، نحدد المبادئ التأسيسية الأولى للوجود. يستخدم الأيونيون النماذج التقنية، ويعيدون صياغة مفاهيم الفيزيولوجيا والتكوين: الأول يعين مبدأ داخليًا للنشوء إلى الوجود والتطور، والثاني هو الأصل. إنها الآن مسألة ليس فقط السعي وراء تغيير ما هو متماثل ومستقر، ولكن لجعل الحركة التي من خلالها تصل هذه الهوية إلى الوضوح الشفاف: سوف تسعى الفلسفة إلى الوجود الأصيل في التجريد الخالص، اللوغوس، وهو مصطلح يدل على كلا من العقل واللغة. في الوقت نفسه، تغير اللغة الحالة؛ بالنسبة للكلمة التي تستحق أن ينطق بها الحكيم الذي كشف للمبتدئين ما يجب أن يقال، فإن الكذب ليس له معنى، فهو الآن لخطاب علماني، واضح للجميع، والذي تعتمد قيمته على تقنيات (بلاغة، منطق) بالواسطة التي تبني الجمل من أجل إقناع ظهور العقلانية ("المعجزة اليونانية"). لم يولد من لا شيء: علمنة الحقيقة تتوافق في المدن اليونانية مع ولادة المواطن، أي مع ظهور ممارسة ديمقراطية تجعل النقاش العام جزءًا أساسيًا من الحياة السياسية. ثم نفهم الطابع الثلاثي للعقلانية:
1- إنها حصرية، أي ترفض الأسطورة والدين خارجها من خلال تقديم نفسها على أنها معرفة حقيقية للواقعة.
2- يتوافق مع القواعد الخطابية في نشر المعرفة.
3- يستجيب لبنية اجتماعية معينة، لإدخال معين للمعرفة في المجتمع."1
المصدر:
1.Sylvain Auroux et Yvonne Weil, Nouveau vocabulaire des études philosophiques, édition , Hachette, Paris,1975, pp. 236-237
كاتب فلسفي