مساهمة سيغموند فرويد في تشخيص مآزق الحضارة ومفارقاتها ـ تقديم وترجمة أحمد رباص

قياسا الى هذه النزعة الارادوية والمثالية، يمكن لنا وصف أطروحة فرويد في "قلق الحضارة" بأنها أطروحة متشائمة. ان فرويد، فعلا، لا يؤمن بخرافة التقدم التقني. فرويد لا يؤمن بأن سعادة الفرد تشكل جزءا لايتجزأ من برنامج الحضارة. فرويد لا يؤمن بوجود حلول للجميع تسمح بمحاربة الحرمان.. بهذا المعنى، يظهر على انه متشائم. لكن هذه النزعة التشاؤمية تنطلق من ثابت برغماتي وهو أننا لا نستطيع تجاهل واقعة القلق. الناس تشتكي من الحضارة ومن اكراهاتها التي تفرضها عليهم، كما لو أنها بكيفية محددة تبالغ في مطالبتهم بالمزيد من الاكراهات. يدفعهم هذا القلق الى أن يمنوا النفس بأنه - ربما - سيكون من الممكن الاستغناء عن الحضارة والعودة الى حالة طبيعية سوف تختفي منها التفاوتات والمظالم وأعمال العنف الممارسة على الناس من طرف المجتمع.
هذا القلق يقودهم الى تخيل كيف يستطيع - ربما - المجتمع أخيرا اشباع حاجات الناس لو تم الغاء الأسرة والملكية الخاصة ولو تم وضع كل الخيرات رهن اشارة الجميع. يتحول هذا القلق، أخيرا، الى عنف ، الى حرب بين دولة ودولة، او الى معركة بين كل شخص وشخص، وذلك عندما يتخذ أحجاما من الاتساع بحيث أن أي قاعدة أو قانون لن يكون بامكانه انقاذ نظام الجماعة.
ان القلق عند فرويد واقعة تاريخية وأنطلوجية. الوجود الانساني لا يستطيع التخلص من تجربة القلق هاته. اللقاء الذي يحدث بين الكائن البشري ومحيطه ليس من نفس طبيعة تكيف كائن حي مع محيطه. ورغم كون الحضارة ناتجة عن النشاط البشري، فهي لا تستجيب كما ينبغي لرغبات الأفراد. القلق، الاضطراب، الحرمان، كل ذلك يتعذر التخفيف منه.
لكن بأي نزعة تشاؤمية يتعلق الأمر؟ فعندما أكد فرويد على أن القلق في الحضارة ليس عرضيا بل نابع من ضرورة (حتمية )، لم يكن لذلك ميالا الى اطراء اليأس. انما له موقف العالم ذي البصيرة النافذة الذي يتساءل عن أسباب الخلل في العالم، عن الانبعاث المتكرر والقسري للعنف في قلب الحضارة. أليس ذلك ناتجا عن الصدفة؟ أليس ذلك مجرد خطأ وقع في مسار تاريخ البشرية؟ هل يتعلق الأمر بظرفية مشؤومة يمكن لها أن تترك مكانها لنظام عالمي جديد خال في الأخير من الشر والخراب؟ هل ينبغي الاعتقاد بأن هدف الحضارة هو أن تجعلنا سعداء.
1- من روسو الى فرويد
حينما كتب فرويد "القلق في الحضارة"، لم يكن أول من تساءل عن قيمة الحضارة وعواقبها على سعادة الكائن البشري. منذ منتصف القرن الثامن عشر، شكل هذا التساؤل موضوعا لتأملات جان - جاك روسو التنبؤية في خطابه حول العلوم والفنون حيث أكد صراحة وفعلا على أن "تقدم العلوم والفنون" لم يكن له " أن يضيف شيئا لسعادتنا الحقيقية". فانطلاقا من وضعه خطوات الحضارة موضع شك، أقحم فصلا بين تقدم العقلنة والتقدم الأخلاقي، وسعى الى تبيان أن تراكم المعارق وتنامي الامكانات التقنية يعودان بدون شك الى تقدم العقل، الا أنهما لم يضمنا أبدا سعادة تذكر للانسان، أو أديا الى تحسين سلوكه الأخلاقي.
لقد فطن روسو مسبقا الى أن شيئا من " الانساني "، بالمعنى الذي تحيل فيه هذه الكلمة على خصال أخلاقية، يكاد يتلاشى على اثر السعي الوحيد وراء التحكم في الطبيعة، بمنجاة من أي هم أخلاقي. كان من قبل يشك في ما يمكن للتقدم العلمي أن يأتي به لتحسين الأوضاع. تساءل أيضا عما اذا كان الأمر يتعلق بانتشار مرض يدفع الانسان الى نسيان ذاته من خلال هذه الممارسة للقوة. واذا كان روسو قد ألقى نظرة حذرة وقلقة على الحضارة وصيرورتها، فلانه ربما أدرك من قبل أن الأنوار لن تكون كافية لجعل الانسان يتقدم اذا ما هي نسيت لغة الأنفعالات والحاجات الأخلاقية.
كذلك، قبيل الثورة الفرنسية، صدرت عن كانط نفس الشكوك حول البعد الحماسي بالضرورة لتقدم العلوم والتقنيات الخاص بالحضارة المعاصرة. لقد ذهب الى حد التصريح ب " أننا متمدنون الى حد صرنا معه مكبلين (...) لكن أن نعتبر أنفسنا كم لو كنا من قبل مهذبين، يتطلب المزيد من القيود ". فالمعرفة الناتجة عن الحضارة لا تهدي الى تحسين تصرفات الانسان.
التقدم العلمي والتقني لا يجعلنا أحسن على المستوى الأخلاقي. فعلى أساس من تقدم سياسي أقام كانط فكرة التقدم الأخلاقي؛ أي أنه لكي تتحسن البشرية، على الدول أن تكون قادرة على التعامل فيما بينها بطريقة أخلاقية؛ بمعنى أن تكون قادرة الى التطلع الى اقامة سلام دائم مؤسس على رفض أي ارادة " للتوسع الوهمي العنيف". ينبغي على الدول أن تستنكف عن خوض الحرب التي هي بمثابة امتداد للسياسة بطرق أخرى وأن تجعل من السياسة مكانا لتحقيق الاستعدادات الأخلاقية للانسانية.
ظهر الطابع اللامتوقع والحماسي للثورة الفرنسية مع ذلك كما لو أنه يشير الى أن تقدما أخلاقيا انطلاقا من تقدم سياسي ليس طوباويا بشكل تام. حسب كانط، " ليس مهما أن تنجح أو تفشل ثورة شعب مفعم بالروح مثلما رأينا ذلك يحدث في أيامنا هاته ( ... ) وجدت هذه الثورة مع ذلك في عقول كل المشاهدين ( ...) تعاطفا طموحا لامس الحماس واحتملت تجلياته عينها خطرا ما ؛ فهذا التعاطف لن يكون له بالتالي من سبب آخر غير استعداد أخلاقي من نوع انساني." بالفعل، اذا كان كل واحد قادرا على التحمس لهذه الثورة، على تحمل تبعة تزكيتها بينما هي نفسها تطيح بالسلطة الملكية بطريقة عنيفة، فلأنها تمنح فرصة مشاهدة تقدم في اتجاه الحرية، ولأن الناس بتطلعون الى رؤية هذا التقدم وهو يتحقق. أمام هذا الجديد التاريخي اللامتوقع، أبدى كانط موقفا متفائلا. ذلك أنه في الثورة الفرنسية لم يتعلق الأمر فقط بالهدم بل بالبناءكذلك، بناء عالم جديد فيه يخرج كل انسان من دائرة الحجر والوصاية، ويكون بامكانه حيازة هذه الحرية في التفكير من تلقاء ذاته ويصبح أخيرا من خلال ذلك ناضجا.
ماذا أضاف فرويد في بداية القرن العشرين، قياسا الى هذه التأملات الفلسفية حول تقدم الحضارة؟ بأي معنى سمح التحليل النفسي بأن يعيد بطريقة مستحدثة صياغة السؤال عن الروابط الهشة التي ينسجها الفرد مع الحضارة لأجل أن يعثر فيها على موطئ قدم؟ ما هي متطلبات الحضارة وفوائدها التي ينتفع بها الانسان؟ ففيما بين الحرين العالميتين، تحديدا سنة 1929 ، وهي سنة الانهيار المالي في نيويورك، التي دشنت لجمود اقتصادي كبير، هل كان من الممكن اظهار نزعة تفاؤلية على شاكلة كانط أمام المسار الجديد للتاريخ؟ هل ما زال بامكاننا أن نكون كانطيين ونعتقد أن السلام الدائم هو حقا الغاية التي تسير نحوها أوربا، كما لو ان الدول تخلت عن تطلعاتها الى التوسع الوهمي والعنيف؟ أين نحن من تقدم الجنس البشري في هذا الثلث الأول من القرن العشرين؟
يمكن أن نقول ان فرويد اجترح طريقا ثالثا، تلك الطريق التي تقع على نفس المسافة بين وجهة النظر المعادية للحضارة وبين وجهة النظر التقدمية. فرويد لم يجنح الى موقف روسو الذي يحمل الحضارة مسؤولية افساد الجنس البشري ولا الى موقف كانط الذي آمن ب "الميول الأخلاقية للانسانية ". ومع ذلك، تستمد أطروحته جذورها من نفس التشخيص المنطلق منه. يقول فرويد بهذا الصدد؛ " لقد حرصنا على الامتثال لحكم مسبق مفاده أن الحضارة سوف تكون مرادفا للتحسن المحدد سلفا كهدف للانسان." على غرار فلاسفة الأنوار، تساءل فرويد انطلاقا من مسافة تفصله عن هذا الحكم المسبق الذي يقود الى الاعتقاد بأن خطوات تقدم الحضارة تسمح للانسان ذاته بالتحسن وأن يعيش هكذا سعيدا. يحتاط فرويد من الايمان الأعمى بالتقدم، كاشفا فيه عن أمر بالخضوع لمتطلبات الحضارة على حساب مطالب دفينة للفرد.
فضلا عن ذلك، قادت الحرب العالمية الأولى فرويد الى التساؤل عن عجز الشعوب المتحضرة عن التجرد من حالة الحرب. أظهر هذا النزاع العالمي أن " الشعوب المتحضرة مقلة في التعارف والتفاهم فيما بينها بحيث أن أي شعب يمكن أن ينقلب على الآخر وهو مشحون بالكراهية والبغضاء ". بدون أي وهم حول مستقبل التاريخ، وبرؤية نافذة للرعب الذي يمكن أن ينبثق، وقد انبثق فعلا على شكل نازية، ختم فرويد " القلق في الحضارة " بملاحظة متشائمة مؤداها أن " الناس توصلوا حاليا الى مثل هذه الدرجة في التحكم في قوى الطبيعة التي بواسطتها يسهل عليهم تصفية بعضهم البعض الى آخر نفر. هم يعلمون ذلك، من هنا يأتي قسم كبير من لاطمأنينتهم الراهنة، من شقائهم ومن كربهم."
لم يعحز فقط التقدم المادي عن ايجاد حل للقلق الذي يمكن أن يعتري الكائنات البشرية في حضن الحضارة، لكنه أصبح هو نفسه مصدرا للقلق، لأنه يجعل اللا يتصور ممكنا،أي الابادة الجماعية، التي سوف تمارس فعلا مع تصميم حقود من قبل نظام الرايخ الثالث والتي حاول فرويد عرضها أمام أعين معاصريه حتى قبل أن تقع.,
2- من العرض الى القلق
اذا لم يكن فرويد، في عام 1929، يؤمن بتقدم حتمي للبشرية، فانه لم يؤمن بتقدم خطي للعلاج بواسطة الكشف عن المعنى المكبوت للأعراض. يستقي كتاب "القلق في الحضارة"، على مستوى الحضارة ذاتها، النتائج ( الوخيمة ) للعراقيل التي تصادف البحث عن الشفاء أثناء العلاج التحليلنفسي. بالفعل، اذا كان الجزء الأول من أعمال فرويد يشهد على نشوة محددة ازاء قوة اكتشاف مثل اكتشاف اللاشعور، فان الجزء الثاني، انطلاقا من 1920، يأخذ في الاعتبار عراقيل العلاج أكثر من معجزة انبثاق للمعني اللاشعوري للأعراض.
اللحظة الأولى للتأسيس الفرويدي هي تلك التي تشهد على السيرورة النظرية والاكلينيكية لمكتشف اللاشعور بين " تأويل الحلم " ( 1900 ) و " الميتابسيكولوجي " ( 1917 ). يتعلق الأمر بسيرورة جعلت من التحليل النفسي منهجا جديدا لتأويل أعراض المرضى. " كيف نتوصل الى معرفة باللاشعور؟ بالطبع، نحن لا نعرفه الا كشعور، بمجرد نقله أو ترجمته الى الشعور. العمل التحليلنفسي يسمح كل يوم باجراء تجربة امكان مثل هذه الترجمة." التأويل، مثل الترجمة، هو من 'قبيل كلمة تفرج عن معنى مختف وتسمح بارتفاع الكبت؟ تجسدت هذه اللحظة الأولى من قبل فرويد من خلال تصور للجهاز
النفسي، موسوم ب "الموضعة الأولى"، ويوزع مختلف مناطق الجهاز النفسي على ثلاثة
أجهزة وهي اللاشعور وماقبل الشعور والشعور. التأويل يعني أن يتم باحدى الطرق نقل
التمفصل اللاشعوري، الذي يعتمل في صمت وسط الأحلام والأعراض، الى رتية الوعي،
حتى يتم تخليص المريض من الاستلاب والاضطراب النفسي وفتح المجال امامه صوب
معرفة ذاته، التي الى حد الآن، تنفلت منه.
لكن فرويد سرعان ما تخلى عن هذا النموذج الأول بمجرد ابتعاده عن الواقع الاكلينيكي. لننصت الى فرويد وهو يقول؛ " أدت عشرون سنة من العمل المكثف الى هذه النتيجة وهي أن الأهداف المستقبلية التي تتجه اليها التقنية التحليلنفسية هي اليوم غير تلك ( المعلن عنها ) في البداية. أولا، ما كان على الطبيب المحلل القيام بشيءآخر سوى التكهن باللاشعور المختفي في نفسية المريض، وتجميع العناصر والتواصل معه في الوقت المناسب. لقد كان التحليل النفسي قبل كل شيء فنا في التأويل." انطلاقا من 1920، اصطدم التحليل النفسي بعدة عقبات أبانت عن قصور التحليل الكاشف. هذا الفن في التأويل ظهر على أنه غير فعال أمام قوة تحكم بالفشل على أهلية معرفة كيف نخلص مريضا من أعراضه. ان الأهداف التي يسعى اليها التحليل النفسي تبقى بعيدة المنال اعتمادا فقط على تأويل المعنى اللاشعوري للأعراض.
في ممارسة التحلبل النفسي ثمة شيء يشبه ارادة عدم معرفة الحقيقة ،وافشال العلاج، ومنع التعافي الى الشفاء قاد فرويد الى اعادة النظر في تمثله للجهاز النفسي. انتهت، فعلا، الموضعة الأولى الى طريق مسدود تمثل في عجز الكشف عن اخراج مريض من مرضه. لاحظ فرويد أن المرضى يحبون أعراضهم كما لو انهم، بطريقة ما، مرتبطون بما يجعلهم يعانون. غير أننا لا نحارب الانفعال العاطفي كما لو كنا نحارب الجهل. لا يكفي أبدا أن نقول " الذي يوجد "، أن نرفع الحجاب عن الحقيقة، من أجل ابطال القوة المرضية التي تربط الذات بأعراضها. لا يريد المرضى، مثل حبيسي كهف أفلاطون، مغادرة ملاذ العصاب النفسي وهم مستعدون كذلك لكره من يغامر بأن يجعلهم يعاينون سبب معاناتهم. فعلى غرار هذه الكائنات المسكينة التي تحيط بها السلاسل من كل الجوانب، يشتكي المرضى (من الألم)، لكنهم تعودوا على أن يتعايشوا مع ما يمنعهم من الوصول الى الحقيقة. الكل يجري كما لو كانت علاقة الانسان باللذة وبالألم مختلة. انه يجهل ما يتيح له الشعور باللذة، وهو ليس بالضرورة شيئا طيبا بالنسبة له. أدت هذه الاكتشافات الأكثر تشاؤما بفرويد الى خلخلة نظرية التحلبل النفسي وذلك من أجل الوعي بهذا الجدار الذي يقف في وجهها.
هكذا، تكون اللحظة الأولى من الاكتشاف الفرويدي قد أتاحت له ان يرى في الحلم تمظهرا لرغبة لاشعورية، تحت شكل مقنع، وأن يقترح منهجا لحل طلاسم الحياة الحلمية، فيما هدته هذه اللحظة الثانية الى مراحعة معنى الحلم ذاته، أي،بعبارة أخرى، لغة اللاشعور. هذه المراجعة ذات علاقة بما انتجته الحضارة في زمنه من نمط معين من الأعراض. ساقته الحرب العامية الأولى الى التساؤل حول أمراض العصاب الناتجة عن الحرب. ان الرعب، " هذه الحالة تطرأ فجأة عندما نسقط في وضعية خطرة دون أن نكون مهيئين لها"، الذي انتاب الجنود وهم على ساحة المعركة أحدث صدمات تركت هؤلاء الرجال في حالة معاناة نفسية حادة. بيد ان " الحياة الحلمية في ظل أمراض العصاب الرضية ( بكسر وتشديد الضاد ) تنفرد بكونها ترجع المريض، بدون انقطاع، الى حال حادثه ( الأولى )، التي يستفيق منها برعب جديد. ها هنا واقعة لم تحز على ما يكفي من الاهتمام ".
بعبارة أخرى، الجنود العائدون من الحرب لا تخضع حالتهم لتأويل الأحلام كتمظهر للرغبة. يبقى نشاطهم النفسي الليلي لغزا بالنسبة لمن ظل يعتقد بأنه يملك سر الحياة النفسية من خلال اكتشاف اللاشعور. كيف يحدث للمصابين بأمراض العصاب الناتجة عن الحرب أن يسترجعوا في أحلامهم صدماتهم النفسية؟ لماذا يعود موضوع رعبهم هكذا ليسكن أحلامهم وقد صارت كوابيس؟
يحدث عود أبدي للتجربة الشاقة والصادمة داخل الجهاز النفسي، بعيدا عن أي رغبة في النسيان، رغم المعاناة القاسية التي تصدر عن هذه الحركة غير القابلة للفهم. وحتى لو وعت الذوات بمعاناتها تلك، فان هذه " الحركة من الاندفاعات( اللاارادية ) تتكرر رغم كل شيء ؛ قوة ملزمة تدفعهم اليها". لقد رأى فرويد في هذا البعد الذي اتخذه الحلم عملية تشغيل تلك القوة الملزمة بالتكرار بداخل النشاط النفسي، قوة ليست متطابقة مع الفكرة التي مؤداها أن الحلم ذاته لن يكون غير تمظهر للرغبة، ممتثلا عبرذلك لمبدا اللذة. و " هذه الواقعة الجديدة واللافتة للنظر التي بتعين وصفها تقوم على مايلي؛ القوة الملزمة بالتكرار تسترجع أيضا تجارب من الماضي لا تتضمن أي امكانية للذة وما وجدت في ذات الوقت الى الاشباع سبيلا، وما وجده حتى هيجان الرغبات الجنسية المكبوتة لاحقا". مثل المحكوم عليه بالأعمال الشاقة، لا يعمل الحالم سوى على تكرار بالضبط هذا الذي قام بالهجوم كحادث غير مفهوم. الفكرة حول تقدم نفسي غريزي شوهدت اذن وقد فندها هذا الاكتشاف الجديد لسيرورة في الحياة النفسية تنشط في استقلال عن مبدا اللذة.
ماهو الدرس الذي يمكن استخلاصه من كون " ( هذه الرغبات الجنسية ) حتى في الماضي لم تجلب سوى الحرمان عوض الاشباع المنتظر" ؟ هل تكون الذات قادرة على الاحساس بنوع من اللذة في التكرار ذاته للصدمة النفسية؟ ان الطابع المحافظ للحياة النفسيةأ الذي يدفعها بون توقف الى أماكن الصدمة، أكثر أصالة من مبدا اللذة. ان ما أسماه فرويد يب" ما وراء مبدا اللذة " بعني هذا البحث عن اعادة تركيب لحالة سابقة، وهو بحث مضن لكنه دوما مجهض. وبطريقة مفارقة، كما شدد جاك - ألان ميلر، لا يدعم هذا الميل الى المحافظة العلاقة بالحياة، لكنه يقحم بالأحرى " حركة في اتجاه الموت التي تؤثر في الكاءن الحي من حيث هو كذلك ".
فما يجعل خطوات العلاج التحليلنفسي تصاب بالفشل ليس شيئا من قبيل الكبت، بل من قبيل غريزة تعمل على منع كل تغيير، كل تطور، كل تقدم على الأصح، غريزة سماها فرويد ب" غريزة الموت". هكذا - يقول ميلر - " الشيء الذي عناه فرويد بالتكرار ، بعيدا عن أن يكون حاجة كسائر الحاجات، يظهر كضرورة انشطارية فصامية بالنسبة للكائن الحي بوصفه كذلك ". كما لو أن ما يحرك الكائن الحي، انظلاقا من أعماق ذاته، كان غريزة نعاكس أي تطور خلاق، وثوب لا حيوي في اتجاه التكرار ذاته. هذا حقا هو ما يجعل غاية تكيف طبيعي مع الحضارة تبدو متناقضة من حيث الكلمات. الموضعة الثانية لفرويد على وعي بهذا اللاتكيف وهي تقابل من الأن بين الهو والأنا والأنا الأعلى، باعتبارها مراتب غريزية تسعى كل واحدة منها الى تحقيق الاشباع بعيدا عن مبدا اللذة، في خضوع مستلب للتكرار.
" القلق في الحضارة " ينتمي اذن الى اللحظة الثانية من التأسيس الفرويدي، التي بدأت سنة 1920 مع " فيما وراء مبدا اللذة" واستمرت الى آخر نص لفرويد، "النبي موسى ودين التوحيد" ( 1939 ). من بين النصوص التي تمكن فرويد من كتابتها حول الحضارة وأسسها ، انطلاقا من " الطوطم والطابو" ( 1912 ) و " سيكولوجية الحشود وتحليل الأنا "( 1921 ) و " مستقبل وهم " ( 1927 ) وصولا الى آخر كتاباته عن ديانة التوحيد، يبرز "القلق في الحضارة" كنص يصوغ بطريقة أكثر وضوحا الديالكتيك الغريب الذي يستقر بقلب الجهاز النفسي عندما ينقاد الأخير الى التحضر.
وبما أنه أوضح انه ليس أمام الانسان من سبيل آخر غير سبيل الحضارة، واعتبر كل فكرة عن العودة الى الحالة الطبيعية مجرد وهم، فقد بين كيف أن الحضارة تفرض على الكائن البشري اقلاعا عن غرائزه يتغذى هو نفسه من قوة غامضة لا يحدها حد. الاقلاع عن الغرائز ضروري. من المستحيل فعل أي شيء بدونه. ومع ذلك، فان هذا الاقلاع يحشر الكائن البشري ضمن منطق لا يعرف نقطة توقف وينقلب على الحضارة. ثمة اذن مأزق في قلب الحضارة ذاتها ومهمة الانسان هي العثور على الطريق الذي يهديه للخروج من هذا الاحراج، من أجل معاناة أٌقل أو ربما من أجل التوصل الى الحل.
3- المشكلة الأساسية في الحضارة
يفتتح " القلق في الحضارة " بسؤال هو عبارة عن امتداد للقول المدعم في "مستقبل وهم" في موضوع الدين. في هذا النص الذي يعود الى سنة 1927، كان فرويد قد قد قدم أطروحة مفادها أن الدين جاء لتبديد قلق الكائن البشري، عن طريق السماح له بان يعيش على وهم أب جبار موجود لأجل حمايته. ليس الدين اذن سوى واحد من الأجوبة الممكنة عن المسألة الأصلية التي يواجهها كل شخص؛ كيف الاحتماء من المعاناة؟ انطلاقا من هذه الفكرة التدشينية والساذجة، سوف يقوم فرويد بقلب للمنظور، أدى به في نهاية " القلق في الحضارة" الى كشف الحجاب عن مسألة الةجود البشري، التي لا تتمثل في محاربة المعاناة، بل في مكافحة الجنوح الى المعاناة.
يدرج فرويد حديثه الذي امطلق منه في اطار تأمل تقليدي حول امكانيات السعادة بالنسبة للانسان وكذا حول مناسبات المعاناة. لقد سعى، وفق كلماته الخاصة، الى ( اجراء ) بحث عن السعادة "، على طريقة القدامى الذين كانوا يبحثون عن حكمة تسمح للكائن البشري بأن يحية حياة طيبة. واذا كان أرسطو ف " الأخلاق الى نبقوماخوس " تمكن من التساؤل عن مختلف تصورات السعادة، مميزا هكذا بين الأشكال المختلفة للسعادة حسب أنماط العيش - السعادة عبلر اللذة، السعادة عبر الثروات والخيرات، السعادة عبر الأمجاد، مع تبخيس هذه الأنواع الثلاثة من السعادة - ، فان فرويد من جهته انطلق من المعاناة. قبل أن يبحث عما يجعل الناس سعداء، تساءل عما يتسبب في الشقاء.
المعاناة يمكن ان تأتي من ثلاثة مصادر متباينة بالنسبة للانسان؛ من الجسد، من العالم الخارجي ومن الأخرين. كل بؤس الانسان يأتي اذن من كونه ذا جسد يعرضه للألم والمرض، ومن رفض العالم الخارجي الخضوع له، وعلى الخصوص مما تفرضه عليه العلاقة مع الآخرين من خيبات امل مستمرة. ومع ذلك، لا يستطيع الانسان التملص من من هذه المعطيات الثلاث. يستطيع فقط ابتكار طرق لتجنب هذه المعاناة، حتى لا تكتسح وجوده بالكامل. لقد بين فرويد كل الناس معرضين للمعاناة، وبالمقابل، فيما يختص بالسعادة، لا " توجد نصيحة صالحة لحميع الناس".
ما هي اذن غايات الحضارة وهل الأخيرة مِؤهلة لاعفاء الانسان من المعاناة التي هي تتربص به؟ يسعى فرويد الى تعريف الحضارة من خلال سماتها الأساسية من أجل تقصي المجهودات التي تبذلها لتجعل الوجود الانساني مقنعا. تستجمع الحضارة كل أعمال الانسان. الانسان هو أولا " homo faber " ، أي تقني في ظروف حياته الخاصة. لقد خلق لنفسه عالما أطلاقا من عدة تمثلت في مساكن وآلات، عالما مطابقا لحاجاته ورغباته. اذن، الحضارة في مقام أول نتاج الضرورة. من أجل البقاء، ثم من أجل الزيادة في سطوته على الطبيعة، جعل الكائن البشري من نفسه صانعا، عاملا وتقنيا.
لكن الانسان لا يكتفي فقط بما هو نافع ماديا. انه ينتج الجمال، النظافة والنظام. نظام وجمال، ترف، هدوء وشهوة حسية، كل ذلك يشكل جزءا من الحضارة. الكائن البشري لا يستطيع العيش وسط الفوضى والقذارة والفضلات. كما لو أنه في حاجة الى محو آثارمروره لأجل طمانة نظرته الخاصة، كما لو كان في حاجة الى التملي في مشهد متناسق لم يسبق امن مسه الحضور الأرب والمنتفع لبني جنسه، يعما الكائن البشري على نحت مشهد تكون رؤيته مصدر متعة. الى هذه المنتوجات عديمة الجدوى، المنتوجات التي ذهبت سدى، أضاف فرويد الانجازات الروحية للانسان، تلك الانجازات التي تتجسد في المذاهب الدينية والنظريات العلمية وفي التأملات الفلسفية، واخيرا في الابداعات الفنية. الحضارة اذن مكونة من هذه المبتكرات المادية والروحية، التي تشهد في آن واحد على ضرورة التحكم في الطبيعة من أجا البقاء وأيضا على الرغبة في تغيير العالم حتى يمكن للانسان ان يتعرف فيه علة ذاته.
وبعدما أخذت هكذا على عاتقها السببين الأولين للمعاناة، ألا وهما الجسد والعالم الخارجي، تنظم الحضارة العلاقة مع الآخرين، هنا أيضا، بهدف حماية الكائن البشري من كل ما من شأنه الاساءة اليه. ال " حق " هو هذا المجموع من القواعد الاجتماعية التي يقبل كل فرد الخضوع لها من أجل تفادي عنف الحالة الطبيعية. يقول فرويد في كتابه " القلق في الحضارة "؛ " احلال سلطة الجماعة محل سلطة الفرد يشكل خطوة حاسمة." لايمكن للعلاقة بالآخرين أن تبعث على الاطمئنان الا اذا كان هناك اقلاع من كل واحد عن ممارسة القوة وكان هناك تراض متبادل على احترام سلطة الجماعة. تلك خطوة حاسمة، لن هنا بالفعل يكمن التمفصل الذي يقود الانسان الى الحياة ضمن جماعة.
وفي نفس الوقت، من هنا تأخذ كل الصعوبات منطلقها. ذلك أن هذا الاحلال للجماعة مكان الفرد يستدعي من الانسان اقلاعا عن غرائزه. لكن الى أي مدى يتعين على المتطلبات الفردية ان يتم التضحية بها؟ هل لابد من الادعان لمتطلبات الحشد الى الحد الذي يقلع فيه الواحد منا عن وجوده كفرد مفرد؟ ها هنا، بالنسبة لفرويد، واحد من " المشاكل الأساسية" للحضارة وسبب للقلق.
4- الحب وفوائد الحضارة
عند تساؤله حول هذا الاقلاع الغريزي، أعاد فرويد صياغة ما حاول فلاسفة القرن السابع عشر هم أيضا تحديد دائرة كيفيات الانتقال من الحالة الطبيعية الى الحالة الاجتماعية. حتى ولو أن هذه الحالة ( الطبيعية ) لم يسبق لها أن وجدت، فان افتراض وجودها يسمح بادراك الكلمات المضمرة في العقد الذي يربط الفرد بالمجتمع، وفي نفس الوقت بشرعنة ممارسة سلطة أتت على الحد من الحق الطبيعي للفرد في استعمال قوته.يقول هوبز في "الليفياثان"؛ " الغاية النهائية، الهدف، القصد، الذي يسعى اليه الناس، وهم يحبون الحرية والسيطرة الممارسة على الآخرين، عندما فرضت عليهم هذه التقييدات التي في ظلها نراهم يعيشون في الجمهوريات، هو هاجس تدبير سلامتهم الذاتية والعيش في سعادة أكبر بهذه الوسيلة. " هكذا استطاع هوبز، قبل فرويد بمدة، أن يقرر أن العقد الاجتماعي كان مؤسسا على اقلاع عن القدرة على عمل كل شيء وأعطى بالمقابل امكانية العيش في سلام.
اذا اعتبرنا الأسرة البدائية هي قاعدة الحضارة اللاحقة وانها ذاتها تقوم على متطلبات الاشباع الغريزي، نكون بالفعل وقبل كل شيء منساقين الى " الاعتراف بالحب باعتباره دعامة للحضارة الانسانية". فعلى خلاف الحيوانات،التي تكون عندها الاثارة الجنسية مرحلية، تبعا لوتيرة مملاة من البيولوجيا، ترى الكائنات البشرية، بسبب وضعها العمودي، حياتها الجنسية قد تغيرت وأصبحت الاثارة الجنسية مستدامة وكيف حلت المؤثرات البصرية محل المؤئرات الشمية. ضرورة البقاء - anankè - والاثارة الجنسية - éros - هما اذن اللذان قربا بين الكائنات البشرية وكانا سببا في ميلاد الأسر الأولى، الحاملة لكل الحضارة القادمة.
" لكن - يقول فرويد - علاقة الحب بالحضارة فقدت، تدريجيا بحكم التطور، المعنى المتعارف عليه. من حهة الحب يسير مصالح الحضارة، من جهة أخرى الحضارة تهدد الحب بتقييدات جديرة بالذكر." بالفعل، اذا ظهر Eros أولا كقادر على تغذية تيار الحضارة، فقد أصبح فيما بعد هو من يمنع الأفراد من المشاركة الفعلية في الجماعة. الحضارة لاترغب في أزواج من العشاق الذين لا يهتمون سوى بجمال حبهم، دون أن يفكروا في الجماعة. انها ل ترغب في مثل هذه الأرواح المتآخية المتخيلة من طرف ارسطوفان في محاورة " المأدبة " لأفلاطون، التي يستند بعضها الى بعض من أجل اقامة وحده ضائعة. لماذا ترغب الحضارة عن كل ذلك؟ لماذا تتبنى وجهة نظر معادية للحياة الجنسية، كما لو ان على الكائن البشري أن يخصص حياته لقيم أكثر نبلا؟ هذا بعني أن الحضارة تريد كائنات بشرية قادرة على ان تحبها هب أيضا، قادرة على وضع شبقهم في خدمة الجماعة. احدى غايات الحضارة هي أيضا أن تجعل من حب القريب واجبا على كل واحد. " ل تحبوا شخصا واحدا، بل تحابوا كلكم بعضكم لبعض"؛ هذه هي أمنية الحضارة التي تريد أن التوحيد، التجميع، بعيدا عن حدود الرغبة.
وهنا بالضبط شيء ليس علىمايرام في هذه الاقتضاءات. كيف نمارس فعلا هذا الحب للقريب ادا كان قريبي ، هذا الغريب الذي قد أصادفه في طريقي، قبل كل شيء انتهازيا، عدوانيا، عنيفا، بله متوحشا؟ أليس هناك تناقض بين الوصية المسيحية التي تجعل من القريب محط حب وايروس كل واحد منا. الذي يدفعنا الى اختيار امسان واحد، فقط بعض الأشخاص الذين نحكم عليهم بأنهم جديرون بأن يكونوا أصدقاء لنا؟ من يستطيع أن يحب قريبه كما يحب نفسه؟ يقول هوبز في كتابه " المواطن أو أسس السياسة "؛ " فعلا، لو أن الناس يتحابون فيما بينهم بشكل طبيعي، أي بوصفهم أناسا، فسوف لن يكون هنا أي سبب من اجله لا يحب أحدهم أول قادم، بوصفه هو أيضا انسانا؛ من هذا الناحية بالتحديد، سوف لن تكون هناك أي فرصة للجوء الى الاختيار والتفضيل.
لماذا هذا الحب المعاكس تماما للحركة العفوية للكائن البشري تم فرضه كخير لا بد منه؟ ألا يعود هذا الى اعطاء لكل واحد منا الأمر بحب أعدائه، كما لو كانوا أصدقاء لنا؟ درس هوبز يوجه فرويد في تأويله. من خلال أول تقرب أجراه فرويد، أبدى الطابع المرعب للأمر المسيحي؛ " أحب قريبك كما تحب نفسك " معارضا اياه بالمقولة المضادة التي مؤداها أن الانسان هو أولا " ذئب للانسان"، بمعنى أنه قبل كل شيء كائن يكن الكراهية لهذا القريب الذي لا يعرفه.
تكمن قوة الحدس الفرويدي اذن في أن يرى في ذلك علاقة سبب بنتيجة. فلأن " الانسان ذئب للانسان" انساقت الحضارة الى ان تجعل من الحب وصية صادرة عن الله. وحيث ان الحضارة تعلم أن هذه الكراهية لن تزول أبدا سعت الى " تعديل مظاهر العدوانية عن طريق ترتيبات نفسية لمحاربتها". اذا لم يكن الانسان اجتماعيا بطبعه، وحده الأمر بحب كوني وغير مشروط ستكون له القدرة على تدجين طابعه اللاجتماعي. الشيء الذي ينبعي على الحضارة أن تقف ضده، هو اذن الكراهية الشرسة المتبادلة بين كل فرد فرد ولهذا تحول الليبيدو ( الشبق ) الغرامي عن هدفه وتحاول استعماله لنسج علاقات بين الكائنات البشرية بعيدا عن هذه العدوانية البدائية. اذا فرضت الحضارة عدة تضحيات على العشاق، فلأنها في حاجة الى ال Eros لأقامة سد أمام Thanatos ، أمام الشراسة المتأصلة في كل واحد منا.
هكذا يرد فرويد على روسو وماركس كما على أولئك الذين يؤمنون بجماعة طوباوية تختفي منها هذه العدوانية. ليست الأسرة، ولا الملكية الخاصة ، ولا التفاوتات بين الناس هي أسباب العنف؛ العدوانية سببها الأول ليس من طبيعة اجتماعية،ولهذا كل حضارة، حتى الأكثر تطورا، ليست أبدا متحررة من كراهية الآخر. لهذا " يكون - يقول فرويد - من الممكن دائما أن يقترن سويا بالحب عدد لا يستهان به من الكائنات البشرية، شريطة أن يبقى منهم آخرون تبدي حيالهم كراهيتها". لهذا - ربما - كان من اللازم الاحتياط من الشعوب التي تعشق ذاتها، لن ليس من قبيل الصدفة بالنسبة لفرويد " ان يستدعي الحلم بتحقيق الهيمنة الجرمانية مفعول اللاسامية". ذلك أنه بقدر ما يزداد الطلب على تنشيط أعضاء جماعة ما، بقدر ما ينهال الكره على الخارج، على العدو الذي تنتفي ازاءة كل شفقة طبيعية. برنامج الحضارة المتمثل في توحيد وتحميع الناس، وجد اذن في هذه الغريزة العدوانية " عفبته الأكبر حجما ". ولأجل ذلك تصدر وصايا، أوامر أخلاقية، دينية، وهي تحاول أن تشد بالسلاسل هذه الغريزة العدوانية الممتنعة عن الترويض.(انتهى)
Sigmund Freud, Le malaise dans la civilisation,Editions points,Paris,2010