مستقبل البشرية بحسب يورغن هابرماس - د.زهير الخويلدي

1- مستقبل الطبيعة البشرية

في كتاب مستقبل الطبيعة البشرية، يتناول يورغن هابرماس موضوعين موضعيين: التقانات الحيوية وطبيعة علاقتنا بها. هل يجب أن تكون هذه العلاقة أخلاقية أم قانونية بحتة؟ العمل الذي يرجع تاريخه إلى بداية عام 2001 وأول نسخة ترجمة فرنسية عام 2002 ، نقيس أهمية النقاش الذي ، بعيدًا عن الانتهاء ، يستمر في التعمق. لذلك نحن نتعامل مع وجهة نظر "قديمة" نسبيًا، لكننا نعلم أن الزمن الفلسفي أطول بكثير من زمن الأحداث الجارية - وأن هابرماس، على حد علمنا، لم يعدل مواقفه جذريًا. يتكون مستقبل الطبيعة البشرية من عدة محاضرات وخطاب ونص مكتوب كرد فعل على المناقشات التي أثارتها تأملات المؤلف. إنه بالفعل منهج ناضج ، تم تعزيزه من خلال دمج العديد من الانتقادات في تطويره. الأطروحة الرئيسية للكتاب ذات شقين. من ناحية أخرى، لا يمكننا اشتراط رد فعلنا على امتداد التكنولوجيا إلى الجسم البشري على مفاهيمنا الأخلاقية وحدها؛ يصر هابرماس كثيرًا على استحالة تأسيس سياسة بيولوجية علمية على مفاهيم ثابتة للعالم والواقع. من ناحية أخرى ، يجب تأطير علم تحسين النسل من خلال نظام أخلاقي قانوني قادر على تمييز مخاطر تحول البيولوجيا البشرية بأكثر الطرق حيادية. أحد مبادئ الكتاب هو دور الفلسفة والإجابات التي قد تقدمها أو لا توفرها للبشر. يعلن هابرماس بوضوح شديد أن العصر الميتافيزيقي، عصر الإجابات المطلقة والكاملة على "الأسئلة الكبيرة" ، قد انتهى. على العكس من ذلك ، لا يزال عصر ما بعد الميتافيزيقي موقعًا ضخمًا للبناء يجب على الفلاسفة والأفراد تعلم كيفية العيش فيه. بشكل تقريبي ، يتوافق هذا التطور أيضًا مع الانتقال من الأخلاق كمصدر للسلوكيات والأعراف ، وبالتالي لطبيعة بشرية معينة ، إلى الايتيقا باعتبارها انفتاحًا على إمكانات كل شخص. الحرية ، في هذا السياق ، ليست في طبيعة الوجود بل في قدرته على تحقيق ذاته ؛ كنتيجة طبيعية ، لن يمر تنظيم التقانات الحيوية من خلال الدفاع عما يُعطى ، بل من خلال التأكيد على أن التقدم التكنولوجي سيكون دائمًا في خدمة الاستقلال الذاتي الفردي. أحد الموضوعات الرئيسية هو التعديل السابق للولادة للأفراد ، أي التعديل المسبق للخصائص الجينية للشخص. يمكن أن يحدث هذا التعديل بطرق معاكسة جذريًا: يمكن استخدامه لعلاج الأمراض الوراثية أو لإنجاب أطفال "انتقائيين". لكن هابرماس يذهب إلى أبعد من ذلك ويشكك في أهمية تداخل كائن ما مع كائن آخر ، لا يزال في طور التكوين: ألا يدخل الأخير الحياة بزوج من النرد المحمّل؟ في الواقع ، يمكن دائمًا تصحيح التعليم ، حتى لو تم فرضه على الطفل ، وفقًا للمؤلف ؛ يمكن للشخص البالغ الآن أن يتراكم ضده. في حالة التعديل الجيني ، يكون الأمر مختلفًا تمامًا: إذا قرر الوالدان إعطاء طفلهما عيونًا زرقاء وليست بنية ، فستظل هذه الشخصية دائمة. ويخلص هابرماس في هذا الصدد إلى أن علم تحسين النسل يجب أن يسمح فقط بالتعديلات التي يراها المجتمع العلمي ضرورية ، وفقًا لمعايير موضوعية ، وليس تعديلات من أجل "الراحة" ؛ الحق في التأكد من ذلك. يعتبر دور القانون أساسيًا على وجه التحديد في العمل لأنه يحل محل حكمة الأخلاق. إن "الحل" الذي اقترحه هابرماس ، وهو حل علم تحسين النسل الليبرالي ، الراسخ في التطور التكنولوجي لعصره والذي يتجاوز الصراع الافتراضي بين الخير والشر ، يعتمد كليًا على التكامل في قانون النصوص لتعريف واضح ومحدود من التعديلات الجينية المصرح بها. يمكن لهذا النمط، بالطبع، أن يمتد إلى أي شكل آخر من أشكال التكنولوجيا التي تهاجم بشكل مباشر الجسم والبيولوجيا البشرية. نحن لا نناقش تحليل المؤلف للعلاقة بين الإيمان الديني ووجهة نظره ما بعد الميتافيزيقية، والتي هي مرتبطة ولكنها ليست مركزية. يبدو لنا أنه يمكن توجيه ثلاثة توبيخ لمستقبل الطبيعة البشرية. أولاً، لا يتحدث العمل كثيرًا عن الطبيعة البشرية - لا يعرّف هابرماس، بالمعنى الدقيق، الطبيعة البشرية لأنه يرفض تعريفها في الصراع المتأصل في أي منهج ميتافيزيقي أو أخلاقي. بالمعنى الدقيق للكلمة، الطبيعة البشرية هي على الأكثر ايتيقية في عالم ما بعد الميتافيزيقي، فهي ليست ذاتًا، وجوهرًا للوجود، وليست إطارًا للعمل الذي من شأنه أن يحدد الإيماءات وأفكار الوجود؛ إنها، على الأكثر، مجموعة من الحدود القانونية أو الأخلاقية التي تبدأ من الوصف البسيط والبيولوجي لماهية "الجنس البشري". بمعنى آخر، إذا لم تكن هناك إجابة على الأسئلة "ما هو الوجود؟" أو "ما هي الطبيعة البشرية؟" - بما أن هذه الأسئلة ميتافيزيقية بحتة - يفضل هابرماس إجابة متواضعة مبنية على وصف علمي حيوي لجسم الإنسان وجيناته. وهكذا، فإن هذا الرفض للإجابة الواضحة والنهائية يعكس نتيجة الكتاب: لماذا يجب على الأفراد قبول إطار علم تحسين النسل الليبرالي؟ لأنهم يجب أن يؤسسوا أخلاقًا جماعية غير أخلاقية؟ لسوء الحظ ، لا يمكن للمسألة السياسية (على سبيل المثال ، التطبيق الملموس لنظرية ما) أن تختفي فكرة الصراعات ، عن حرب الآلهة الفيبيرية التي يرفضها هابرماس مع ذلك صراحة. في الواقع ، يعيد المؤلف تطبيق مشكلة القرار ، واختيار الأفراد ، وهي نسخة معدلة بالكاد من العقد الاجتماعي الليبرالي حيث يجب على الأفراد الاعتراف بدمج التقانات الحيوية في حكم القانون ؛ ومع ذلك ، فهو يعترف بأن طبيعة التقدم التكنولوجي تجعله غير مستقر ، وغالبًا ما لا يمكن تخيله ، وبالتالي من المستحيل التنبؤ به بالنسبة للسلطة التأسيسية ، التي تضع الدساتير والقوانين. بعد ذلك ، يترك هابرماس بشكل شبه كامل السؤال "الاجتماعي" جانبًا. فيما يتعلق بالتعديلات الجينية ، من المدهش ألا تتم مناقشة عدم المساواة بين الأفراد بالتفصيل في مواجهة علم تتحكم فيه المصالح الخاصة وتسويقه تجاريًا. إن قوة تعديل ما قبل الولادة والقوة العامة لتعديل جسم الإنسان ستكون موزعة بشكل غير متساوٍ للغاية إذا تم وضعها في مجتمعات مثل مجتمعاتنا اليوم. في الوقت نفسه ، إذا سمحت الدولة للأفراد الأكثر فقرًا بإجراء هذه التعديلات ، فسيظل هناك سؤال أعمق: ألا تحدد المصالح الاجتماعية ، جزئيًا ، خيار إجراء تعديل ما قبل الولادة؟ حتى لو كان الأمر يتعلق فقط بعلاج المرض و "بمساعدة" الدولة، ألا يفضل الأفراد استئصال الجنين؟ هنا أيضًا، يبدو أن المساواة الأخلاقية، العزيزة جدًا على هابرماس ، قد تعرضت لسوء المعاملة. أخيرًا، يبدو لنا أن المؤلف لا يعمق التفكير في دور المرأة بشكل كافٍ في الحالة المحددة للتغييرات السابقة للولادة. يبدو أن هابرماس يفترض مسبقًا أن الحق في تكوين كائن يعود للكائن الذي أنتجه ، أي للوالدين ، في حين أن مثل هذه التعديلات ستحدث على جسد الأم. إن كتاب مستقبل الطبيعة البشرية هو كتاب مثير يجرؤ على الغوص في المياه العكرة للمناقشات التكنولوجية. يتتبع هابرماس مسارًا وسيطًا بين النقد الخالص للتقدم والتقنية (أندرس ، مومفورد ، ايلول ،إلخ) وبين عدم التدخل الكامل في تحسين النسل. هذا النقاش الكبير لم يوشك على الانتهاء ولن يصل إلى كامل إمكاناته إلا عندما تكتسب التطورات التكنولوجية المذكورة مستوى تطورًا كافيًا للتأثير على سكان العالم ككل.

2 - علم تحسين النسل الجديد

يبدو أن التقليد الفلسفي يحمل رسالة معينة ، والتي من الغريب أنها تتفق مع مفاهيم علوم الحياة: الممكن والواقع قريبان جدًا. الممكن "يميل نفسه إلى الوجود" ، وفقًا لصيغة لايبنيزية ؛ وفقًا لصيغة أخرى ، فيتجنشتاين ، يُنظر إلى الاحتمال على أنه "ظل للواقع". هل يمكن للتقليد الفلسفي أن يساعدنا على تحويل طريقة الحياة ذاتها إلى مبدأ: استكشاف الممكن؟ الفلسفة، في الوقت الحاضر، يبدو أنها تتمتع بميزة معينة. لقد وجد بعض الفلاسفة الأكثر خبرة في أنفسهم القوة لمواجهة أصعب الأسئلة ، وصياغتها ، ومناقشتها ، والتي لا تتعلق بالمعرفة في حد ذاتها بقدر ما تتعلق بالوجود وعلى الصلة بين المعرفة والفعل. انعكاس يورغن هابرماس في كتابه الأخير مستقبل الطبيعة البشرية. على الطريق إلى علم تحسين النسل الليبرالي؟ يساعدنا على تعميق هذه الأسئلة ومواصلة المضي فيها ، سواء كانت ضرورية أو غير كافية في مناقشة من هذا النوع. خلال الفصول السابقة ، سواء كان التعامل مع التقليد الفلسفي الأكثر رسوخًا أو المفاهيم البيولوجية الجديدة (مختلفة جدًا في كثير من النواحي عن مفاهيم البيولوجيا الجزيئية الكلاسيكية في الخمسينيات والستينيات) ، سعينا إلى تحديد الارتباط بين الممكن والحقيقي. ، للجمع بين العبث الجزيئي التطوري مع الترقيع التكنولوجي الحيوي ، لإظهار أن الطبيعة تصور التقنية التي هي امتداد لها وأن الطبيعة في حد ذاتها تصل إلى نقطة معينة قابلة للتوسيع . كما يشعر الجميع ، عند ذكر ممارسات تحسين النسل الليبرالي ، بنوع من الغثيان الوجودي. ومع ذلك ، نحن بعيدون عن علم تحسين النسل الاستبدادي. لم يعد الأمر يتعلق في الوقت الحاضر بإبادة متلازمة داون أو فرض تجديد السلالة من خلال التكاثر البشري. منذ أربعينيات القرن الماضي ، أحرز علم الوراثة تقدمًا حاسمًا. من الآن فصاعدًا ، يمكننا العمل في اتجاه المنبع. بعد اكتشاف أن الخصائص الجينية للبشر محتواة بالكامل في كود معين ، عمل العلماء بالفعل بجد لكشف أسرارها. وهكذا ، فإن تسلسل الحمض النووي هذا سيكون مسؤولاً عن لون العين ، مثل لون آخر من طول العين. الأمعاء ، مثل الاستعداد للإدمان ، مثل الأمراض العقلية. منذ ذلك الحين ، وبطبيعة الحال ، ظهرت فكرة أنه يمكننا منع وجود الأمراض ، وهذا بطريقتين. الأول هو رفض زرع الرحم للأجنة التي تم اكتشاف الأمراض المذكورة فيها أثناء تشخيص ما قبل الزرع ؛ الثاني في تصحيح الحمض النووي. على أي حال ، سيبقى دور الطبيب محايدًا. كان يخبر الوالدين فقط بحالة الحمض النووي ، ويعرض عليهم هذا الحل أو ذاك ، بشكل طبيعي لصالح الطفل الذي لم يولد بعد. ولكن أخيرًا ، يفهم الجميع ، يمكن تطبيق هذه التقنية خارج الحالات التي يمكن فيها للمرء أن يفترض بشكل معقول موافقة الشخص قيد المعالجة. إذا تمكنا من تخليص جينوم من الاستعدادات للسرطان ، يمكننا بالتأكيد أن نمنحه ذاكرة فيل ، أو ذكاء شديد ، أو قياسات نموذجية عليا ، أو فسيولوجيا رياضي عظيم ، وكل الخصائص التي أشار هابرماس إلى التناقض فيها: الذاكرة ، على سبيل المثال ، هي أيضًا عدم القدرة على النسيان. من الناحية الطبية والوقائية الصارمة ، يمكن لعلم تحسين النسل الليبرالي أن يتجه تدريجياً نحو تحسين العرق ، وفقًا لمعايير يقررها الآباء من جانب واحد ... اذا كان وريث التقاليد الإنسانية والفلسفية للحداثة ، التي تتميز بالتجربة الشمولية ، فإن أوروبا المعاصرة لديها ملاحظات وضع هابرماس حدودًا قانونية لهذه التطورات ، وميز نفسه في هذا المجال عن الأمريكيين والآسيويين. لكن لا يزال الضغط من بعض الأوساط العلمية والصناعية يمارس. على سبيل المثال ، يطالب مجتمع الأبحاث الألماني ، بحجة أن روبيكون قد تم عبوره بالفعل على أي حال (مع الإخصاب الاصطناعي) ، بأن يُسمح للمختبرات باستخدام الأجنة في البحث. يقال إن هذا سيجعل من الممكن فهم الأمراض بشكل أفضل، والقدرة على علاجها بشكل أفضل. وهكذا، يجد المجتمع السياسي والألماني والأوروبي والعالمي نفسه أمام خيار مزدوج: هل ينبغي السماح بإجراء بحث على الأجنة، وهل ينبغي السماح بعلم تحسين النسل الليبرالي ، أي أن تحسين النسل يتم بناءً على طلب الوالدين ، دون قيود من الدولة؟ يعتبره البعض حقًا: باسم ماذا ، كما يقول الأمريكيون ، تتدخل الدولة في منع العائلات من تحسين جينوم أطفالهم؟ وحتى واجب: باسم ماذا ستحرم البشرية نفسها من وسائل تجنب معاناة أفرادها؟

3 - أسس الإيتيقا والأخلاق

يفتح كل اكتشاف علمي إمكانيات تقنية جديدة للإنسان. هكذا بسطت الحداثة الغربية تدريجياً قبضتها على العالم وعلى الطبيعة. ولكن حتى ذلك الحين ، كان هناك عالمان ، أحدهما مقابل الآخر. من ناحية أخرى ، الطبيعة ، الحية وغير الحية ، للتلاعب الذي لا يوجد أي شيء تعارضه الأخلاق. من ناحية أخرى ، الذاتية البشرية ، تُفهم على أنها حالة خارجية عن الطبيعة ، وبالتالي بحكم تعريفها محصنة ضد أي تلاعب. لم يعد هذا التكوين مطلوبًا. اليوم ، الذاتية نفسها تتأثر بالمشروع العلمي التقني للحداثة. في الواقع ، يجب ألا نصدق ، كما يخبرنا هابرماس ، أن الجسد شيء تحت تصرفنا ، كأداة للعامل ، وبالتالي لن يكون التدخل الجيني سوى تحسين أداة. الجسد هو أنفسنا. نحن جسدنا. إذا أخذنا الغثيان إلى التفكير في الإمكانات التي تفتحها الهندسة الوراثية ، فليس ذلك بسبب اهتزاز المبادئ الدينية أو الميتافيزيقية ، ولكن لأنها تقوض مفهومنا للإنسان ككائن حر ، كذاتية. ما هو الانسان حقا؟ إنه ، بالنسبة لهابرماس ، أكثر بكثير من مجرد كائن رغبة مكرس لإشباع ملذاته ، مهما كانت عالية. مع كيركيغارد ، يتخلص من مذهب المتعة. هدف الإنسان هو إدراك نفسه ككائن حر ، ورفض التشتت في المشتتات ، والالتقاء والتركيز. كتب هابرماس: "إن الحياة التي تُقاد بطريقة أخلاقية متعمدة تتطلب من الفرد أن يجتمع داخل نفسه وألا يعتمد على بيئة تميل إلى إخضاعه. يجب على الفرد أن يجمع نفسه لتحقيق وعي بفرديته وحريته ". وفقط "مثل هذا الشخص يمكنه تحمل مسؤولية أفعاله والوفاء بالتزاماته تجاه الآخرين" لديه القدر. لكن ، كما نعلم ، كان كيركيغارد مسيحيًا. بالنسبة له ، الله وحده هو القادر على إعطاء هذه المطالب الأخلاقية قوة على الإرادة. بدونها ، تكون مجرد نظرية ، وتجريدية ، ولا تترجم إلى أفعال. هابرماس ، ينوي الاستغناء عن الدين. إنه يؤيد أخلاق كيركجارد ، القائمة على هذا "المرض حتى الموت" الذي من خلاله يولد الإنسان ، العائد من أعماق اليأس ، في حياة واعية وفردية ومسؤولة تمامًا. لكنه يرفض الله ، الذي يعتبر بالنسبة له فرضية عفا عليها الزمن ، فبالنسبة لهابرماس ، الأخلاق لا علاقة لها بإله سامٍ. إنه جوهري في المجتمع البشري. وهو يتألف من اعتراف كل واحد بحقيقة أن الآخرين ، مثله ، مسؤولون ، وأنهم ليسوا أكثر منه ولا أقل منه ؛ بعبارة أخرى ، أنهم متساوون ، لكن من أجل هذا الاعتراف بحرية الآخرين ، وحرية الذات ، حتى لا تكون كلمة فارغة ، يجب استيفاء شرط. من الضروري للغاية أن يكتسب كل كائن بشري نفسه ، في مرحلة المراهقة ، وعيًا ككائن حر ، وبالتالي غير مشروط ، أو مشروط بالصدفة أو الألوهية فقط. ليكون قادرًا على تحمل المسؤولية الكاملة عن أفعاله ، يجب أن يكون قادرًا على استعادة - وهذا ما يمكن أن يساعده التحليل النفسي والأدب - كل تاريخه الشخصي ، وجذوره ، وطفولته ، ومن ثم أن يكون قادرًا على إعطائها المعنى هو يريد. كل إنسان ، من خلال التعليم ، هو ثمرة رغبات والديه. حتى أنهم سيكونون قادرين على تشويهه ، وحرمانه من هذه المعرفة أو تلك ، وإجباره على القيام بهذا العمل أو ذاك ، ودفع هذا الاعتقاد أو ذاك في رأسه ، وبهذا المعنى ، فهو مصمم من قبل الآخرين. لكن هذا التحديد ، كما يقول هابرماس ، ليس من نفس ترتيب التحديد الجيني ، حيث يرغب أنصار علم تحسين النسل الليبرالي في تبرير هذا الأخير ، لأن المراهقة والبلوغ تأتيان. لذلك ، يمكن لكل إنسان ويجب عليه أن يفهم تاريخه الشخصي ويسيطر عليه من أجل تحرير نفسه منه. في بعض الأحيان يكون من الصعب جدا. حتى وقت قريب ، كان هذا دائمًا ممكنًا. لكن الأمر الآن يهدد بأن لا يكون الأمر كذلك: فرد كان من الممكن أن تتم برمجته ، والذي كان سيحصل ، على سبيل المثال ، على هدايا بارزة في الرياضيات لأن والديه أنفسهم كانا يريدان ذلك ، وهنا سيعرف أنه سيتم تحديده من قبل شخص آخر ، بدونها القدرة على تغيير أي شيء. إنه يعلم أن لديه هذه الهبة ، ليس عن طريق الصدفة ، أو الإرادة الإلهية أو جهده الخاص ، ولكن بقرار واعي من والديه. ونتيجة لذلك ، لم يعد بإمكانه تصور نفسه حرًا تمامًا ، ولا متساويًا. إنه كائن بشري يعتمد بشكل لا رجوع فيه ووجوديًا على البشر الآخرين ، الذين هو مجرد كائن. وهكذا ، فإن المساواة الصارمة بين البشر التي تفترضها الحداثة من حيث المبدأ تنكسر ليس نظريًا ، كما هو الحال في الأنظمة الشمولية ، ولكن في الواقع نفسه. تدخل الإنسانية مرحلة جديدة: لم تعد هيئة مساواة. تنهار الديمقراطية في جوهرها ، والإنسانية ، وكل الحداثة الغربية. بشكل ملائم ، يلاحظ هابرماس أن عزيمة الإنسان من خلال الهندسة الوراثية ستقوض ضميره الأخلاقي. لكن أليست هذه معركة خلفية؟ هل الأشياء لم يتم إنجازها بالفعل؟ ماذا يمكن أن يقال ، في الواقع ، عن أطفال الأنابيب الذين يكون وجودهم في حد ذاته ثمرة إرادة الإنسان؟ وماذا عن كل هؤلاء البشر الذين يعود وجودهم إلى تنظيم الأسرة؟ ماذا يمكن أن يقال عن الإنسانية بشكل عام ، في الوقت الذي يدين فيه الجميع بوجودهم لقرار عدم الإجهاض ، باستثناء أن حجة اللامسؤولية الأخلاقية تنطبق بالفعل على الجميع؟

ربما علاوة على ذلك ، هل هذا هو المصدر الأعمق لهذا اللامسؤولية المعمم أو الطفولة التي يلاحظها الجميع؟ لذلك ، كان هابرماس سيكتشف أكثر بكثير مما يعتقد ، لكنه لا يزال غير محسوس. تستند كل حجة هابرماس على افتراض مسبق: أن الإنسان قابل للبرمجة حقًا ، وأن هناك برنامجًا ، وأن هذا البرنامج هو الحمض النووي. ولهذا ، هناك اعتراض كبير على أنثروبولوجيا الإنسان والحاسوب. بدون الحديث عن الوجود المحتمل لروح غير مادية يكون الحمض النووي مجرد تعبير عنها، فإن الحتمية والذرية في علم الوراثة المعاصر، في الواقع، تقسم بما فيه الكفاية مع اكتشافات الفيزياء الحديثة ، التي خلفتها بعيدًا ، والحتمية ، والذرية في الفيزياء الكلاسيكية. وهكذا، فإن السؤال الذي يطرح نفسه: ما الذي نقوم بتعديله بالضبط عندما نقوم بتعديل الحمض النووي؟ هل نعدل كيان الإنسان أم في مظهره؟ وإذا كان مجرد مظهر يتم تعديله، فمن ناحية ، يتم حفظ مسؤولية الإنسان (تم تعديل وعيه بها فقط) ، ومن ناحية أخرى ، هذا التعديل ليس شيئًا من حيث المبدأ أكثر من عملية الجراحة التجميلية ، تدمير مثير للشفقة لتناغم كائن بهدف مطابقته مع معيار اجتماعي. إذن ، يظهر التعديل الجيني للجنين كما قد يكون حقًا: فظاعة خالصة وموضوعًا لرواية خيال علمي. باختصار، بالنسبة إلى هابرماس ، السؤال الذي تطرحه الهندسة الوراثية هو بقاء الأخلاق. الحلقة كاملة: الحداثة تكمل إخضاع الطبيعة حتى في الإنسان نفسه ، الذي يجد نفسه محرومًا من الذاتية حيث توجد كرامته ، والمبرر الوحيد لهذه الهيمنة نفسها على الطبيعة. لم يعد هناك أي سبب أخلاقي للوجود ، وغياب العقل هذا يهم الجميع ، حتى أولئك الذين لم يكونوا موضوعًا للبرمجة الجينية ، لأنه ، كما كتب هابرماس: "توسيع سلطة التخلص من المادة الجينية في المستقبل يعني الشخص أن أي شخص ، سواء أكان مبرمجًا أم لا ، يمكنه من الآن فصاعدًا اعتبار ترتيب الجينوم الخاص به كنتيجة ، والتي قد تكون موضوعًا للتوبيخ ، أو كنتيجة لقرار عدم التدخل ، بمعنى آخر من الامتناع عن التصويت " المنظور تقشعر له الأبدان. لن يكون للبشرية فقط أي مكابح أخلاقية، بل ستغرق أيضًا في حزن لا يمكن إصلاحه يذكرنا بجحيم آباء الكنيسة. ثم يتحدث الفيلسوف عن "الغمر الناجم عن التنازل الأخلاقي". بالنسبة إلى هابرماس ، فإن المشاعر الحقيقية ، تلك التي تجعل قلوبنا تنهض ، تستند فقط ، في الواقع ، إلى الأخلاق. في مواجهة الاعتراف والرحمة وفرحة العطاء والاستلام، فإن المشاعر المرتبطة بامتلاك أو الاستمتاع بالأشياء والكائنات غير قادرة تمامًا على إرضائنا. "الحياة في فراغ أخلاقي ستكون حياة لا تستحق العيش" القوانين التي تأطير علم تحسين النسل ستمنع تدمير أسس الحداثة الفلسفية والسياسية. لعل السؤال الأساسي عن أخلاقيات المسؤولية ، ضمن مستقبل الطبيعة البشرية ، وهو آخر سؤال لهابرماس ، يتناول مسألة وتحديات التقدم في أخلاقيات علم الأحياء وعلم تحسين النسل من وجهة نظر علمية وأخلاقية. يحاول هابرماس ، بعيدًا عن وجهة النظر هذه بجزء كبير من النقد ، الذي يكون إما مثيرًا للقلق أو أخلاقيًا للغاية ، أن يدرك ويفكر في التقدم العلمي في مجال البيولوجيا الجزيئية باعتباره فرصة يجب اغتنامها؟ بشرط ألا يعيق مصيرنا البشري. تكمن مصلحة فكر هابرماس دائمًا في هذا التوتر ، أي أن التقدم يكون جيدًا عندما لا يحل محل حريتنا في الاختيار. ماذا عن حرية الذات المستقلة في أفعاله وقراراته إذا كان الجينوم البشري الخاص به قد تم اختياره مسبقًا ومعايرته وإرادته من قبل الآخرين؟ ماذا عن مجتمع يلعب "علم تحسين النسل الليبرالي" مع الإفلات من العقاب على نموذج ينظمه العرض والطلب؟ بناءً على هذه الأسئلة ، يعيد هابرماس التفكير في مفهوم المساواة. تدعو حقيقة تحسين النسل إلى التساؤل عن فكرة المساواة القانونية نظرًا لأن تفردنا هو المهددة. من خلال الرغبة في تغيير عشوائية الطبيعة ، والتي تجعلنا جميعًا مميزين ومختلفين ، فإننا نجازف بتدمير مفهوم المساواة ، وهو دعامة الديمقراطية السياسية والأخلاقية. اذا تم رسم حدود غياب القيم الواقعية في قضايا الأخلاق الحيوية المعاصرة فإن الأسئلة التي تطرحها أطروحات بيكاريا بشأن إمكانية التفكير في الحقوق المرتبطة بالفرد دون قيد أو شرط هي أيضًا مصدر قلق لهابرماس بشأن التلاعب الجيني. تظهر اللوم التي يمكن توجيهها إلى بكاريا بسبب موقفه السابق على النفعية ، بقوة متجددة في عمل هابرماس ، مستقبل الطبيعة البشرية ، لأسباب مختلفة عن أسباب النفعية. يكافح منهجه ما بعد الميتافيزيقي لوقف تجاوزات التلاعب التكنولوجي الحيوي المطبق على الإنسان. يُعد بيكاريا مثالًا على أن التخلي عن المفهوم الكثيف للجوهر البشري يسمح بقدر أكبر من التسامح تجاه الاختلافات التي يمكن أن تتخذها الحالة البشرية. ومع ذلك ، فإن هذه الجوانب الإيجابية لا تخلو من إثارة تساؤلات جوهرية حول ما الذي يعرّف الإنسان وما الذي يضمن له حقوقه. هل نعترف بالحقوق الموجودة مسبقًا للفرد ، أم أننا نخلقها فقط؟ هل يكفي إنشاء أشياء جديدة لتختفي كرهنا الحالي؟ باسم ماذا نرفض إنشاء تعريف جديد للإنسان ، أو على أي حال إعادة تعريف محتواه؟ لا تزال المشكلة التي تنشأ للدفاع عن الحقوق المرتبطة بالفرد تطارد النقاشات المعاصرة مثل تلك التي تدور حاليًا حول التلاعب الجيني. يشعر هابرماس بالحرج الشديد في مواجهة هذه المشكلة لأنه ، بتبنيه موقفًا جمهوريًا وما بعد ميتافيزيقي ، يدعو إلى تصور الحقيقة والخير باعتباره ذاتيًا مشتركًا ، أي أنه ينبثق من المناقشة ، دون قيود. كل ذلك ضمن مساحة مشتركة. إنه يرفض ، على عكس أبيل ، إمكانية وجود أساس متعالي للحقيقة. بعبارة أخرى ، فهو بالتالي يدعم التخطيئ التام ، إذ يُظهر مستقبل الطبيعة البشرية الإدراك الحاد الذي يمتلكه هابرماس للمعضلات التي يمكن أن تؤدي إليها عملية إخلاء الأعراف المتعالية إلى الاستفادة من انعكاس ما بعد الميتافيزيقي. ومع ذلك ، فإن فهم الوضع الخاص للغاية لقيم الإنسانية يجب أن يجعل من الممكن النظر إلى النقاش بشكل مختلف. إن اختفاء جوهر إنساني يكون كل شخص هو الوصي والمسؤول عنه ، والذي يصرح بمعاقبة من يفسده ، كان له تأثير اتخاذ مواقف مثل موقف بيكاريا ، ولكن يبدو أنه كان له أثر مواز في فتح الطريق أمام الجميع. التعديلات التي يمكن تخيلها للجنس البشري في حد ذاته. حقيقة التفكير في الجنس البشري ، وتعريفه كاحتمالية لا تساعد كثيرًا في النقاش. في الواقع ، نحتفظ أيضًا بفكرة أن الإنسان يتفوق على نفسه بفضل التقدم التكنولوجي. طالما أننا نعتبر أن التكنولوجيا تنتمي إلى الأمتعة الثقافية بنفس طريقة الإنجازات الفنية والأدبية للثقافة الإنسانية ، فمن الصعب أن نشجب إمكانات التكنولوجيا الوراثية. يظهر الاحتمال بسرعة بأن الجنس البشري يمكن أن يتولى مسؤولية تطوره البيولوجي. ومع ذلك ، لا يزال يتعين تحديد ما إذا كان التطور الكامل للإنسانية مرتبطًا بظهور التقنية كما يؤكد سلوترديك.هل الطبيعة البشرية إلى هذا الحد هي نتاج نشاط بشري ، محتوى ورثته الأجيال السابقة ، وسنكون مستودعات حالية له ، وبالتالي نكون مسؤولين عن تطوره وتكييفه؟ بالنسبة إلى سلوترديك.، ليس هناك شك: "إن الحالة الإنسانية هي نتاج ونتيجة بالكامل" ومن هنا استنتاجه المدمر والصادم ، ولكن من الصعب مهاجمته: هناك إنسان ، لأن التقنية جعلته يخرج من ما قبل الإنسانية ، إنه حقًا ما يعطي الإنسان ، أو المستوى الذي يمكن أن يكون فيه الإنسان. من ذلك الحين فصاعدًا ، لا يحدث أي شيء أجنبي للرجال عندما يعرضون أنفسهم لإنتاج وتلاعب جديد ، ولا يفعلون شيئًا منحرفًا عندما يغيرون أنفسهم باستخدام التقنية الذاتية. من عملهم الخاص ، لذا فإن ما تعلمنا إياه التقنية الجينية هو أنه لا يوجد جوهر بشري. لكن في هذه الحالة ، التي ينبع منها أحيانًا الشعور بأننا نتجاوز الحدود ، وأننا نلمس شيئًا محظورًا أو أننا ندمر شيئًا ما ، نظرًا لأن الحداثة قد أخلت كل مفهوم أساسي عن الانسان؟

خاتمة

صفة القول إن الرغبة في إعادة استثمار فكرة أبدية عن الجنس البشري ، بغض النظر عن التعريفات والاختيارات البشرية ، في النقاش ، تفتح الطريق أمام إضفاء الطابع الأخلاقي على الطبيعة البشرية بمعنى إعادة اللامركزية. إنه بالتأكيد حل للحد من الانجرافات باستثناء أن تبني مواقف إنسانية أصيلة في النقاشات المتعلقة بالأخلاق الحيوية، مع الحفاظ على وفاءها بتاريخها والتزامها الميتافيزيقي، أصبح أكثر صعوبة حيث يجب الامتناع عن الاعتماد على مفهوم الشخص المشبع معياريًا أو مفهوم الطبيعة المشحونة ميتافيزيقيًا. حول هذا الموضوع، يدرك هابرماس أن "الحقيقة هي أننا لن يكون لدينا على الفور حجج أخلاقية قاطعة، بل توجه مستوحى من أخلاقيات الجنس البشري ، والذي ينصحنا بأن نكون حذرين ومعتدلين" مما يعني أنه "عندما نفتقر إلى الأسباب الأخلاقية المقنعة ، يجب علينا ، لكي نجد طريقنا ، أن نتمسك بمؤشرات أخلاقيات النوع. لا يقترح هابرماس دعمًا أكثر أو أقل للجزء العقلاني الأخلاقي المناسب مما يسميه كانط، في أساس ميتافيزيقيا الأخلاق ، الأنثروبولوجيا الأخلاقية ، أي الجزء التجريبي من الأخلاق. فهل يدعو هابرماس الى إعادة تثمين إنسانية الانسان ضمن إطار تفجر الثورة العلمية؟

المصادر والمراجع

Jürgen Habermas, L'avenir de la nature humaine. Vers un eugénisme libéral ?, traduit de l'allemand par Christian Bouchindhomme, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 2015, 180 p., 1ère éd., 2001,
Jürgen Habermas, Théorie de l’agir communicationnel, Paris, Fayard, 1987.
Jean-Michel Besnier, Demain les post-humains, Paris, Hachette, coll. « Haute Tension », 2009.
– Peter Sloterdijk, Règles pour le parc humain. Une lettre en réponse à la Lettre sur l’Humanisme de Heidegger, Paris, Mille et Une nuits, coll. « La petite collection », 2000.
كاتب فلسفي