بين الثقافة والدين أكثر من علاقة.. - عبد الإله بلقزيز

ثم إنه ثقافة بوصفه نمطاً (مغلقاً) من الطقوس والشعائر والقيم، أي طريقة ثابتة الملامح في ممارسة الحياة وفي بناء الاجتماع وإعادة إنتاجه، وهو يمثل ـ في الحالين ـ بنية عقلية كاملة للمجتمع، بالمعنى الأنثروبولوجي الكامل للكلمة، أي نمطاً من التفكير والسلوك يكتسب منطقاً ذاتياً خاصاً يمتنع فهمه أو تعليله بمعزل عن شبكة المعاني والدلالات الخاصة به.
لكن الدين يمثل ـ في مستوى آخر من العلاقة ـ عاملاً من العوامل الأساسية في تعبئة ثقافة ما، وشحنها بالرموز والمضامين والمطالب، وتشكيل حقلها الخاص داخل الاجتماع المدني. الدين هنا ليس رؤية للعالم، شأنه في الحالة الأولى، بل عنصر في بناء هذه الرؤية التي قد لا تكون رؤية دينية بالضرورة، وإنما يحتمل أن تكون رؤية اجتماعية أو قومية أو سوى ذلك. فقد تفرض ضغوط سياسية واجتماعية على شعب أو جماعة تعبئة المخيال الجماعي برموز وقيم من شأن استثمارها في الحقل الثقافي أن يعيد التوازن إلى الذات، ويشحنها بالقدرة على الأداء الأفعل والأمثل. وهذا ما يفسر لماذا يجري استدعاء الدين عند كل أزمة اجتماعية أو وطنية، ولماذا يكاد التعبير الثقافي يميل إلى توطين الرموز الدينية وإلى إفساح المجال أمامها لتشكيل خطاب المواجهة.
ثمة فارق بين وجهي هذه العلاقة (بين الدين والثقافة) لا يجوز أن نخطئ قراءته: يمثل الدين في الحالة الأولى معرفة أو نمطاً من إدراك العالم، بينما هو يمثل في الحالة الثانية طاقة لشحن الحقل الثقافي بأسباب الفعالية في مجالس صراعي. إنه بنية ونسق كاملان في (الحالة) الأولى، بينما هو عنصر داخل بنية أشمل في الثانية (= ثقافة سياسية، ثقافة وطنية، ثقافة قومية، ثقافة إنسانوية..)؛ ووعي هذا الفرق بين الحالتين ممتنع من داخل نفس المقاربة المنهجية، أو هو يحتاج إلى تنوع مناهجي يناسب تنوع أحوال العلاقة. وهكذا، يحتاج فهم العلاقة الأولى إلى تحليل معرفي-منطقي يسبر أغوار النظم الدينية في المعرفة، ويحلل بنية الاستدلال فيها، ويقرأ مسلماتها ولغة الخطاب فيها، فيما يحتاج فهم العلاقة الثانية إلى تحليل سوسيو-ثقافي ينصرف إلى الكشف عن العوامل التحتية التي تدفع إلى استثمار القول الديني في بناء الثقافة.