إذا كان صحيحا، كما أكد نيتشه، أن كل الحكماء العظام الذين لم يعبروا من خلال حكمهم على الحياة سوى عن شكهم وتعبهم من الحياة، ماذا يعني هذا الإجماع؟ يستحضر نيتشه إجابتين محتملتين:
يجب أن يثبت هذا الإجماع أن الحياة لا تساوي شيئا: "الحياة ليست سوى مرض طويل الأمد؛ أنا مدين بديك لأسكليبيوس المنقذ". هذا ما قاله سقراط وهو يحتضر.
هذا الإجماع لا يثبت سوى اتفاق الحكماء في ما يتعلق بالحياة.
تم رفض الإجابة الأولى من قبل نيتشه: الأحكام على الحياة ليست لها قيمة، لأن أولئك الذين يحكمون هم أطراف في النزاع. ولا يمكن بالتالي تقييم قيمة الحياة؛ ولا تعتبر قيمة الحياة مشكلة فلسفية.
لذلك يبقى أن نبحث عما يمكن أن يعبر عنه هذا الإجماع. بالنسبة لنيتشه، فإن هذا الحكم يعبر عن التعب، الضجر، المرض، وبكلمة واحدة، يعبر عن الانحطاط.
ما يثبت اتفاق الحكماء أنهم جميعا يعانون من نفس الاضطرابات الفسيولوجية التي تجبرهم على تبني نفس الموقف السلبي تجاه الحياة. ليسوا أحرارا في الحكم بطريقة مغايرة.
ثم انتقل نيتشه إلى دراسة حالة سقراط التي لها قيمة نمطية للتفكير في تخفيض قيمة الحياة من قبل الحكماء. يميز عدة خصائص جسدية واجتماعية وأخلاقية:
كان سقراط امة، وكان ذميما؛ الشيء الذي يبدو أنه يعبر عن تطور في الميول المتناقضة بسبب تمازج الأجناس. فضلا عن ذلك، سقراط مجرم نموذجي، وهو ما أكدته شهادة شيشرون: قال عالم فراسة لسقراط إنه كان وحشا يخفي أسوأ الرذائل وأسوأ الشهوات؛ أجاب سقراط: "كم أنت تعرفني حقا! »
لذلك ثبت أن سقراط قد تأثر باضطراب فوضوي في الغرائز. إنه أول مؤشر على الانحطاط. إلى ذلك أضاف نيتشه نقائص أخرى عانى منها سقراط كتضخم الملكة المنطقية وشراسة المتهالك (نعلم أن سقراط كان متشنجا إلى أقصى حد). كما كان مصابا بالهلوسة السمعية (شيطان سقراط).
كانت شخصيته مثيرة للضحك، كاريكاتورية، خبيئة ومراوغة.
من خلال هذا البحث عن سمات الشخصية، يسعى نيتشه إلى فهم كيف يمكن أن تنشأ المعادلة المذهلة: العقل = الفضيلة = السعادة؛ وهو أمر غير طبيعي ولا يتوافق مع الحضارة اليونانية.
بالفعل، وفقا لنيتشه، مع سقراط تم تغيير ذوق الإغريق لصالح الجدل. لكن هذا الأخير لا يساوي الكثير، لأن: "حيثما كانت السلطة شيئا مألوفا، وحيثما لا يتم إعطاء'الأسباب'، ولكن الأوامر، يكون الجدلي صنفا من المهرج. »

مقدمة
ليس العنف قضية اجتماعية سياسية تعاني منها الأنظمة وتبحث فيها الدوائر العلمية وانما هو أيضا مشكل فلسفي عويص تناوله الفلاسفة منذ الاغريق وملتصق بالتاريخ والمدينة والسلطة ويطرح بدوره العديد من التساؤلات الراهنة مثل: هل القوة والعنف لهما نفس الأصل ونفس الهدف؟ من أين يبدأ العنف وأين ينتهي؟ وهل يمكن للخطاب أن يقضي على العنف؟ ولتبرير العنف بالخطاب، هل بالضرورة أن يناقض المرء نفسه؟ وهل نستطيع أن نقول إن أبشع عنف هو عنف الكلمات؟ وبأي معنى يمكن أن يقول المعاصر: "العنف ليس هو الحل لمشكلة ما. هي نفسها مشكلة"؟ وهل العنف مدمر دائما؟ وهل العقل يولد العنف؟ وهل العنف والحقيقة متعارضان بالضرورة؟ وماهي الرهانات النظرية والعملية من تعقل العنف فلسفيا؟

حالة العنف

   "هناك حالة واحدة فقط يمكن فيها للمرء أن يتمتع بسلطة تعسفية ومطلقة، وذلك عندما يتعرض المرء للهجوم ظلماً من قبل أشخاص وضعوا أنفسهم في حالة حرب، وخاطروا بحياتهم وممتلكاتهم في أيدي من هم وبالتالي هاجموا، وأنهم استخدموا القوة والعنف لتحقيق غاياتهم غير العادلة، فيما يتعلق بما ليس لهم الحق فيه؛ لقد عرّضوا أنفسهم لنفس المعاملة التي قرروا القيام بها للآخرين، ويستحقون تدميرهم. بمجرد أن تسنح الفرصة، من قبل أولئك الذين كانوا يعتزمون تدميرهم؛ يجب معاملتهم كمخلوقات ضارة ووحشية، والتي من شأنها أن تسبب الموت بالتأكيد إذا لم يتم تدميرها أهلكوا أنفسهم ".1

طور جورج فيلهلم فريدريش هيجل (1770-1831) فلسفة قائمة على الحرية ضمن نسق فلسفي أوسع يقدم وجهات نظر جديدة حول مواضيع تتراوح بين الملكية الخاصة والعقاب والأخلاق والدولة.
كان عمل هيجل الرئيسي هو "مبادئ فلسفة الحق" الذي نُشر لأول مرة عام 1821. تتضمن العديد من أعماله الرئيسية الأخرى مناقشات أو تحليلات مرتبطة بفلسفته الاجتماعية والسياسية. كما كتب العديد من المقالات السياسية خلال حياته المهنية تمت ترجمة العديد منها. كان لعمله تأثير كبير على شخصيات مهمة انطلاقا من كارل ماركس، مرورا بتشارلز تايلور ووصولا إلى ما بعده.
يقدم هذا المدخل نظرة عامة حول كيفية مناقشة أفكار هيجل والمساهمات الأساسية من علاقاته العامة متبوعة بمزيد من القراءات.
كان فكر هيجل الاجتماعي والسياسي موضوعا للعديد من المناقشات من حيث شكله ومضمونه.
تتعلق إحدى هذه المناقشات بما إذا كانت وجهات نظره تؤيد نزعة محافظة خطيرة، توصف أحيانا بأنها الأكثر هدوء أو رجعية. قرأ البعض مقولته المزدوجة في مقدمة "مبادئ فلسفة الحق" بأن "كل ما هو عقلي واقعي وكل ما هو واقعي عقلي" قائلين إن بروسيا الحكم المطلق التي عاش في ظلها هيجل كانت عقلية ومبررة إلى حد ما (هايم 1857).
يقصد هيجل بمقولته تلك أن كل ما يتردد على العقل بإمكان وقوعه حقيقة، وكل ما هو موجود على أرض الواقع من ظواهر ومشاكل بإمكان للعقل تفسيره وتحليله. بمعنى أن كل شئ ينطلق من العقل من افكار وإبداعات بإمكان ملاحظته على الواقع ويعتمد عليه لإعادة تحليله وتفسيره.
ومع ذلك، فإن التعليقات الأكثر تفصيلاً الموجودة في المتن الرئيسي ل"مبادئ فلسفة الحق" تفضل باستمرار أهداف عصر الإصلاح البروسي التي عارضها الرجعيون الصاعدون حديثا بعد عام 1819 ما جعل من الصعب تحديد موقع هذا الكتاب سياسيا في ذلك الوقت.

مقدمة

كتاب التنين Léviathan هي أطروحة فلسفية نُشرت عام 1651 مخصصة لدراسة الدولة من حيث الشكل والشكل والسلطة. أسس توماس هوبز هنا نظريته العلمية عن القوانين الأخلاقية والسيادة والتنظيم السياسي على أنثروبولوجيا سلبية. لأن عواطفهم الطبيعية تعارض البشر مع بعضهم البعض، ويصبح كل منهم عدوًا للآخر، فإن الدولة القوية ضرورية لضمان سلامة الجميع. في المقابل، فإن أعضاء هذه الدولة مدينون لها بالطاعة. وهكذا دشن هوبز التعاقدية الحديثة، مما جعل من الممكن الانتقال من حالة الطبيعة إلى المجتمع المدني والسياسي. انقسم كتاب التنين إلى أربعة أجزاء هي: في الانسان وفي العقد الاجتماعي وفي المجتمع المسيحي وفي مملكة الظلام. بدأ الجزء الأول بشكل طبيعي بدراسة على الإنسان. أكد هوبز أن الإنسان موجود في العالم كمخلوق تفاعلي، يتصرف وفقًا للحركات الدائمة للعالم. هذه الأخيرة تثير في الإنسان رغبات لا تشبع، تدفعه إلى أن يأخذ من الآخر ما لا يملكه: حالة طبيعة الإنسان هي حالة من الحرب والقلق الدائمين. وفقًا لهوبز، لدى الإنسان رغبة في حماية ما في حوزته، لذلك فهو مهتم بإيجاد حامي. وهكذا، يتم إنشاء دولة أو مجتمع لغرض وحيد هو حماية حياة وممتلكات أعضائها. وخصص الجزء الثاني لشرح التزامات المواطن تجاه هذه الدولة، وبالتالي شكل ووظائف صاحب السيادة. قدم هوبز النظام الملكي على أنه أفضل شكل للحكومة، لأنه في جميع أشكال السلطة الحكومية تفتقر إلى القوة لحماية رعاياها من المعتدين الخارجيين وضد أنفسهم. الجزء الثالث يحاول الإجابة على السؤال: هل طاعة سلطة ذات سيادة متوافقة مع طاعة سلطة إلهية؟ وفقًا لهوبز ، لا يوجد تعارض بين القوانين المدنية وقوانين الله ، إذا قبل المرء الفصل بين السلطة الزمنية والسلطة الروحية. لأن الله خارق للطبيعة تمامًا، فإن السلطة الوحيدة الموجودة للإنسان هي السلطة المطلقة. أخيرًا، في الجزء الرابع، يرسم هوبز صورة حية لما تبدو عليه الحياة البشرية عندما تنحرف عن المبادئ التي ذكرها سابقًا، حالة الطبيعة. فما طبيعة المشروع الفلسفي السياسي الذي نادى به هوبز؟ وهل تعارض مع الديمقراطية والحرية لنظرية العقد الاجتماعي؟

نيتشه يقول ما معناه: شارك الناس اوهامهم أن كنت تريد العيش معهم في أمن وأمان. فالحقيقة لا يقولها الا من يريد الرحيل.
الرحيل، يا نيتشه، لا بد منه سواء قلنا الحقيقة او سكتنا عنها. إذن، لنقل الحقيقة وليقع ما يقع.. موت واحدة كاينة..
تفاعلا مع هذه التدوينة، كتب صديق بمثابة أخ لم تلده لي أمي:
"الرحيل، كما فهمتُ، لا يقصد به الموت بل الانصراف عن الناس!"
كإشارة اولية، عقبت على تعليق صديقي بهذه التلميحات: "ولكن ماذا تعني في أمن وأمان؟ كم من رجل قال الحقيقة فكان مصيره الموت؟ لو كان يقصد بالرحيل الانصراف عن الناس فسوف يجدهم حيثما ذهب.."
ولقناعتي بأن هذه اللمحات غير كافية لإقناع كليمي بأطروحتي، تجشمت عناء سلوك طريق "ومن العمق ما قتل"، فكانت هذه الفقرات.
مع نيتشه ينتهي كل تاريخ الميتافيزيقيا، ومعه مفهومنا الكامل عن العالم وعلاقتنا به. لقد فجر نيتشه فكرة الحقيقة.
بادئ ذي بدء، بالنسبة إلى نيتشه، فإن التأويل لانهائي، ولا توجد حقائق، ولا يوجد سوى تأويلات، لأنه يمكن لنا دائما تأويل التأويلات. اللانهاية في التأويل هي اللانهاية الجديدة لدينا، ولن نكون قادرين على الوصول إلى الحقيقة المطلقة، ولن ننتج أصناما (أي النظريات التي تشير إلى ذلك).
بالنسبة إلى نيتشه، إرادة الحقيقة، والبحث عن الحقيقة، هما نموذج القوى المنفعلة. يميز نيتشه بين قوتين كبيرتين: القوى المنفعلة والقوى الفاعلة وهدفه هو السعي لتحقيق التوازن بينهما. لا يمكن للقوى المنفعلة أن تنتج آثارها دون تشويه أو قضاء على القوى الأخرى، والحقيقة تنشأ دائما من خلال دحض النماذج السابقة.

كان كتاب "فلسفة الرفض"، الذي نُشر عام 1940، بمثابة إحياء كبير للإبستيمولوجيا الفرنسية. فيه سعى غاستون باشلار (1884-1962) إلى التوفيق بين التجريبية والعقلانية، ضمن عقلانية علمية، عقلانية "مفتوحة" تتغذى على اكتشافات العلم، بدلاً من توليد أنساق واسعة تنغلف على نفسها.
تقع فلسفة العلم عموما في شططين متعارضين: إما أنها فلسفية بإفراط، أي أنها ترتبط كثيرا بالمبادئ العامة، بالماقبلي، أو بالقيم العقلانية، أو أنها علمية بإفراط، وبعبارة أخرى تقتصر على نتائج معينة، على المابعدي، او على القيم التجريبية.
كانت الحاجة إلى فلسفة جديدة للعلم ملحة، فلسفة تظهر تحت أي ظروف يمكن أن تؤدي المبادئ العامة إلى نتائج خاصة، والعكس صحيح.
يتعين التوصل إلى التوفيق بين التجريبية والعقلانية: "العقلانية يجب فهمها، التجريبية يجب تطبيقها". أو مرة أخرى: "نثبت قيمة القانون التجريبي بجعله أساس التفكير. نقوم بإضفاء الشرعية على التفكير بجعله أساس التجربة".
هذه ليست ثنائية بمعنى أن التجريبية والعقلانية ليستا متعارضتين بل تكمل كل واحدة منهما الأخرى.
العقلانية التطبيقية تأخذ الدروس التي يوفرها الواقع لترجمتها إلى برنامج للإنجاز. هكذ يعرّف غاستون باشلار العقلانية العلمية التي يدعو إليها بأنها التيار الإبستيمولوجي الذي بحسبه "لا يعتبر التطبيق هزيمة أو تسوية. يريد (التيار) أن يطبق. إذا تم تطبيقه بشكل سيء، فإنه يتغير. لا ينكر مبادءه لأجل ذلك، بل يجدلنها.
نتيجة لذلك، يتميز هذا النوع من العقلانية عن الأنواع الأخرى بطابعه المفتوح:
"إنها الفلسفة الوحيدة التي تطبق وهي تحدد تخطيها لمبادئها. باختصار، إنها الفلسفة الوحيدة المفتوحة. كل فلسفة أخرى تطرح مبادءها على أنها غير ملموسة، وحقائقها الأولى على أنها شاملة وكاملة. كل فلسفة أخرى تفتخر بانغلاقعها".

تمهيد
قمنا بترجمة هذا النص عن أنطونيو غرامشي للكاتب باولو كوينتيلي لأنه تضمن العديد من الأشياء الراهنة وخاصة العلاقة بين الغرب والشرق وبين أوروبا والمغرب العربي وتطرق فيه الى روسيا والثورة وتأثير غرامشي على المفكر الفلسطيني ادوارد سعيد وأطروحته عن خطر الاستشراق والعلاقة الاستعمارية بين الثقافات وحضور الهيمنة وغياب العلاقة الندية والانصاف وضعف الترجمة ومعالجة ظاهرة الهجرة من دول الجنوب الفقيرة الى دول الشمال الغنية وضرورة استبدال النظرة المتعالية وتبني منهجية منصفة.

الترجمة

"في ذكرى أندريه توزيل

لم يكن أنطونيو غرامشي (1891-1937) فيلسوفًا محترفًا. المفكر الأوروبي والمفكر السياسي ، المعروف في التاريخ أنه كان الزعيم الشيوعي الثوري ، من بين مؤسسي الحزب الشيوعي الإيطالي (1924). كان بعد ذلك ضحية القمع الوحشي للنظام الفاشي، والذي أدين بارتكاب "أنشطة تخريبية" في عام 1926. أمضى غرامشي السنوات الإحدى عشرة الأخيرة من حياته في السجن. قُتل في النهاية على يد النظام الفاشي، حيث "أثقل" السجن عبء ظروفه الصحية الهشة. قال المدعي العام لموسوليني أثناء المحاكمة، مخاطبًا متعاونين / متواطئين معه: "يجب أن نمنع هذا الدماغ من العمل". لكن النظام الفاشي لم ينجح في تحقيق هذا المشروع بشكل كامل.

غرامشي في فلسفة القرن العشرين

فلسفة الالتزام العملي لغرامشي هي نوع جديد من التاريخية، تم بناؤها بجد في مواجهة نقدية وثيقة للغاية مع فلسفات المثالية الجديدة لبينيديتو كروتشي (1866-1952) وجيوفاني جنتيلي (1875-1944). ثم أثبتت نفسها في جميع مجالاتها، في تاريخ الفكر السياسي الأوروبي، بعد وفاته، من خلال النشر بعد وفاته من دفاتر السجن، 1975. تعود جذور الفتوحات النظرية والعملية للفكر غرامشي إلى تقليد الفلسفة السياسية الإيطالية الحديثة، من نيكولو مكيافيلي وجيامباتيستا فيكو، حتى عصر التنوير، وقبل كل شيء، الثورة الفرنسية والروسية ثورة 1917، وهما المعلمان التاريخيان الأساسيان لفكره. هنا أود أن ألقي نظرة فاحصة على هذا التراث، بناءً على تأريخ تأريخي حديث، قاموس غرامشي العظيم 1926-1937 مشروع كان لي شرف المشاركة فيه، ولكن من الغريب أن إدخال "الثورة الروسية " مفقود. سأحاول تسليط الضوء على البعد الكوني والعالمي بشكل ملحوظ، وليس فقط السياسي، لفكر غرامشي فيما يتعلق بثورة 1917، بصفتي فيلسوفًا للثقافة، لم يتم اكتشاف راهنيتها، في بعدها الحقيقي، إلا مؤخرًا، تحت عمل السياسي: الأخلاق وعلم الجمال والأدب والتعليم، تحت شعار "فلسفة الالتزام". تحت هذه العلامة، يقدم غرامشي نفسه بكل راهنية لفكره، في إطار فلسفة القرن العشرين. باختصار، فإن فلسفة الثقافة العالمية ، التي يتم التعبير عنها جدليًا من خلال مفهوم "الشعبية القومية" ، هي جانب يمكن ، عند غرامشي ، أن يساعد في العمل على إشكالية موضوع دراستنا: الثورة الروسية. في مرآة الفلسفة.

نتفق بشكل عام على أن مساهمة جورج لوكاش (1885-1971) الرئيسية في فكر القرن العشرين هي أنه أعاد إلى طليعة التفكير الفلسفي أسئلة الاغتراب والتشيؤ، التي كشف هيجل وماركس عن أهميتها السوسيوتاريخية الاستثنائية. الدراسة حول التشيؤ، التي تشكل جوهر كتاب "التاريخ والوعي الطبقي" (1923)، أثرت على العديد من العقول، بما في ذلك الممثلين الرئيسيين لمدرسة فرانكفورت، من أدورنو وماركوز إلى هابرماس وخلفائه. كما أن صفحات هيجل الشاب حول المكانة المركزية لمفهوم الاغتراب في "فينومينولوجيا الروح" وحول الأهمية الحاسمة لانتقاده من قبل ماركس تركت آثارا دائمة على توضيح الأشكالية.
من ناحية أخرى، فإن التطورات الواسعة المكرسة في كتاب "علم الجمال" لـ "مهمة نزع الفيتيشية عن الفن"، وبالتالي للدعوة إلى لااغترابية النشاط الجمالي، أو وجهات النظر الأصلية حول "الاغتراب الذاتي وإلغائه" كنموذج لمعقولية الإبداع الفني، ولا سيما، الفصل الطويل عن الاغتراب الذي ينتهي به كتاب "أنطولوجيا الوجود الاجتماعي"، كل ذلك بقي بدون صدى ملحوظ، على الرغم من اهميته الكبرى.
في السيرة الفكرية للوكاتش، احتلت مسألة الاغتراب مكانة خاصة للغاية، وكانت خطا فاصلا حقيقيا في التحول نحو الفكر الماركسي الأصيل خلال فترة النضج. تحدث الفيلسوف في عدة مناسبات عن التأثير المحفز لاكتشاف "المخطوطات الاقتصادية والفلسفية" لماركس، في بداية الثلاثينيات، عندما عرض عليه ريازانوف، عند وصوله إلى موسكو، نصها الذي ظل مدفونا لعقود بين أوراق ماركس، التي لم يكلف أحد نفسه عناء قراءتها.
إن النقد الماركسي للمفهوم الهيغلي للاغتراب، ولا سيما الطعن في مماثلة الاغتراب بالتشيؤ، قلب تفكير لوكاتش: تحطمت بنية الفكر الموضوعة في "التاريخ والوعي الطبقي"، وسقطت مقاييس المثالية الهيجلية من عينيه وفهم لوكاتش نطاق مادية ماركس، وكذلك الأهمية الحاسمة للتمييز بين التشييئ والاغتراب.
إن قرار إعادة صياغة تفكيره على أسس جديدة، بمجرد التخلص من الخطأ الفادح المتمثل في مماثلته، على خطى هيجل، الاغتراب بالتشييء، ومشروع تناول الاغتراب كعملية خاصة، مرتبطة بظروف سوسيوتاريخية دقيقة، وليست نشاطا تأسيسيا للعقل، ذا طبيعة ميتاتاريخية، تشكلت من هذا المنعطف في أوائل الثلاثينيات.

مقدمة
في الآونة الأخيرة، اكتشف البشر وحللوا شفرتهم الجينية، حتى يتمكنوا من معالجتها، كما يفعلون مع النباتات والحيوانات. لكن بقيت وجهات النظر مفتوحة. يمكننا الكشف عن الأصل الجيني لبعض الأمراض؛ يمكن تشخيص الأمراض المحتملة في الأجنة؛ يمكننا تحسين قدرات الأفراد الذين لم يولدوا بعد. إن تحديد التداعيات الفلسفية والسياسية لعلم تحسين النسل الجديد هذا هو ما يهتم به يورغن هابرماس هنا. في وقت التجارب على الجينوم البشري، كان البعض يحلم بتحسين النوع عن طريق تحسين النسل الجديد الذي لا يعتمد على قيود الدولة ولكن، على العكس، على الإرادة الحرة للوالدين. لم يكن الفيلسوف الألماني هابرماس غير مبالٍ بهذا الاضطراب. ألمانيا هي بلد علم تحسين النسل النازي واختراعاته المرعبة، وهي مراكز تم فيها إرسال دفعات من التزاوج مع أفضل ممثلي العرق الآري، وإبادة المولودين. ولكن لا يمكن الاكتفاء بإدانة جذرية وشاملة لأي شكل من أشكال التقدم البيولوجي، فهذه الحروم هي في الواقع ذات طبيعة دينية أو ميتافيزيقية بشكل عام. يحتاج قارئ نيتشه وهيدجر هذا إلى أسباب أكثر صدقًا، وجوهرية في المجتمع، ومقبولة للجميع، مهما كانت قناعاتهم، لأن هذه هي مطالب النقاش العام في المجتمعات الليبرالية الحديثة، التي تتميز بالتعايش بين التقاليد الميتافيزيقية والدينية المتعددة. لذا فإن مسألة تحسين النسل هي بالنسبة لهابرماس فرصة للتشكيك في أسس الايتيقا والأخلاق، ولهذه الغاية، استدعى كانط وراولز وكيركجارد. بعد أن حدد طبيعة وشرعية كرامة الإنسان، أظهر لماذا يهدد علم تحسين النسل الجديد بتدميرها تمامًا وتقويض أسس أخلاقنا. فهل للبشر طبيعة ام استعدادات؟ وماهو مستقبل الانسان في ظل زلزال الثورة التي حصلت ضمن البيولوجيا والهندسة الوراثية والعلوم العصبية والعلوم العرفانية؟

يتناول هنا دانيال باريل موضوعا سبق له أن تطرق له في كتابه الأخير "كل ما يعرفه العلم عن الدين"، الذي حلل فيه التعارض بين المنهج العلمي والدين. تمت كتابة هذا المقال لغاية تلبية معايير قسم Devoir de philo من جريدة Le Devoir التي قامت بعد ذلك بنشره يوم 22 نفمبر 2018 على صفحاتها. وبدورنا، نقدم لكم ترجمته إلى العربية عبر موقع أنفاس.
أحدثت الحاكمة العامة لكندا، جولي باييت، ضجة كبيرة في الخريف الماضي عندما قارنت بين العلم والدين، قائلة إنها فوجئت بأن الناس "ما زالوا يسألوننا عما إذا كانت الحياة هي نتيجة التدخل الإلهي أم أنها ناتجة عن عملية طبيعية أو عشوائية". أكد أولئك الذين رفضوا هذه الاقوال، كل على طريقته الخاصة، أنه لا يوجد تعارض بين العلم والدين وأن هذين المجالين مكملان لبعضهما البعض.
ما الذي كان سيفكر فيه الفيلسوف البريطاني برتراند راسل (1872-1970)؟ فضلا عن كونه عالم رياضيات، عالما، رجلا سياسيا، روائيا ومفكرا حرا، يعتبر برتراند راسل أحد أكثر المفكرين ذكاءً في القرن العشرين. اشتهر بحجته الشهيرة "الإبريق"* التي يدحض بها على نحو ساخر الحجج المؤيدة لوجود الله. أعلن راسل نفسه لاادريا من الناحية الفلسفية - لأن العلم لا يستطيع إثبات أو دحض معتقدات دينية معينة - ولكنه ملحد من حيث الممارسة، لأنه لا يمكن للمرء إلا أن يؤمن بما يثبته العلم.
أكد راسل في كتابه "الدين والعلم" (1935)، وهو ناقد صريح للدين، أن "العقيدة الدينية تختلف عن النظرية العلمية في كوها تهدف إلى التعبير عن حقيقة أبدية ومؤكدة تماما، بينما يحتفظ العلم بحقيقة مؤقتة [...]. لذلك يشجعنا العلم على التخلي عن البحث عن الحقيقة المطلقة، واستبدالها بما يمكن تسميته بالحقيقة "التقنية"، وهي خاصية كل نظرية تسمح بالاختراعات أو تتوقع المستقبل.
على ضوء هذا النص المقتطف، العلم والدين لا يتكاملان بل يتنافسان على البحث عن الحقيقة. "الحقيقة التقنية" التي يتحدث عنها راسل هي تلك الناتجة عن النظريات التي تم التحقق منها من خلال التجارب القابلة للتكرار والتي تسمح لنا بفهم بيئتنا والتصرف وفقا لها. بالنسبة للفيلسوف فإن "العقيدة الدينية" تأتي من نقاط ضعف العقل البشري بينما تأتي المقاربة العلمية من نقاط قوته.
لذلك فإن الصراع بين العلم والدين يقوم على أسئلة أساسية تطرح، مثلا، حول أصل الحياة وتطورها، وهي الأسئلة التي أشارت إليها جولي باييت.
يجادل راسل: إذا انتهى الأمر ببعض الكنائس إلى التخلي عن المعتقدات الأسطورية مثل الوجود التاريخي لآدم وحواء، فهذا على أمل "الحفاظ على القلعة سليمة".