في جدل خراب الفلسفة و إصلاح التفلسف : نحو ابستمولوجيا عدمية ممكنة ـ حيدر علي سلامة*

-فيصل التفرقة بين خراب الفلسفة وإصلاح التفلسف
قبل الشروع في قراءة أهم الأفكار والثيمات الأبستمولوجية/والأنطولوجية لكلا المؤَلَفين المذكورين أعلاه، علينا التمييز بين مفهوم "خراب الفلسفة" عند أ. الراحل مدني صالح؛ ومفهوم "إصلاح التفلسف" - بحسب اصطلاحنا- عند أ. الراوي. فالمفهوم الأول عند الراحل مدني صالح ارتبط بعملية تفكيك كل من: تاريخ الميتافيزيقا؛ وتاريخ الأنطولوجيا التقليدية؛ وتعرية مجمل أشكال تجلياتهما في العالم اليومي من جهة؛ وبيان زيف كثير من قضاياها من جهة أخرى. أما الآخر، فهو مفهوم وثيق الصلة عند أ. الراوي في كشف العلاقة التواصلية المتضمنة في سياق عملية إنتاج المعلومة الفلسفية ونظامها المنطقي والسيمانطيقي والتداولي؛ وبين ذهنية المتلقي لتلك المعلومة وما تتركه من آثار ابستمولوجية وثقافية، قد تساهم في عملية إنجاح تكوينه البيداغوجي والتعليمي؛ أو قد تكون وبالا عليه بل وسببا من أسباب انتكاساته الفلسفية.
من هنا، نلحظ كيف ان بنية النظام الفلسفي لكتاب (بعد خراب الفلسفة) ظلت منشغلة ومهمومة في مساءلة تاريخ الفلسفة ومعنى حضورها في العالم اليومي وجدوى الاشتغال عليها، ومدى راهنيتها/وعلاقتها بالواقع الاجتماعي والثقافي لكل من: الأستاذ والطالب. وهذا ما دفع الراحل مدني صالح الى إعادة قراءة تاريخ العملية الفلسفية، وتاريخ نظامها السردي/التعليمي الذي تحول الى "ايديولوجيا اكاديمية" قارّة في بنية نسق السلطة المسيطِر، لذا، فهو نظام ظل مرتهنا لمقررات خطاب الايديولوجيا القبلي، عوضا عن تمثله لمقررات مناهجه التعليمية البعدية. لهذا، نجد كيف ان الراحل مدني صالح قد صبّ جم غضبه على مباحث الفلسفة التقليدية، سيما المتعلق منها بالانطولوجيا والمنطق وتعاليم علم الاخلاق المعيارية/المطلقة وفكرة الواجب المؤدلَجة وغيرها. لأنها لا تتلاءم –حسب رأيه- وبنية "الوجود الأونطي" أي الوجود المتعين هناك في العالم والذي جاء على وصفه في مقالته المحظورة (لائحة حقوق الحمار)، وذلك لان تعاليم الفلسفة التقليدية لم تعد قادرة على تحقيق امكانية التلاؤم مع راهن تحولات فلسفات الوجود وانعراج نظريات المنطق واللغة، الى جانب تطور فلسفات العلوم والأبستمولوجيا، الى الدرجة التي تمنى فيها لو:  (( أن كتابه "الوجود" كان في منافع الثوم وفوائد البصل لانتفع به الناس أكثر من انتفاعهم بالوجود )). وهنا، نلمح كيف أن الراحل مدني صالح، حاول إحداث "قطيعة ابستمولوجية" مع مجمل تواريخ الفلسفة التقليدية بوصفها تواريخ من الأخطاء المتوارثة/المتراكمة/الهرمية من جهة، ومع مفهوم "الوجود" الذي تحول الى عبئ لشدة ثقله ولزوجته ومفارقته لطبيعة وجوده ووجود الآخرين من حوله. الامر الذي ادى به الى إشعال فتيل ثورة عدمية راديكالية على مستوى تفكيك تاريخ الأنطولوجيا في الفلسفة العراقية؛ وعلى مجمل مناهج الفلسفة التقليدية ذات الصلة بكل ماهو تقليدي/ايديولوجي قارّ في بنية الدرس الفلسفي، خاصة وهو الذي انتهج نهجا سينيكيا –نسبة الى الفيلسوف سينيكا- ونهجا سفسطائيا ايضا، في عملية تقويضه لــ"دوغما" الدرس الفلسفي الذي اغلق طرق التواصل واشكال الاتصال بينه وبين الفلسفة، فيقول: (( ... وأنا تلميذ في جامعة بغداد كنت ارجو ثقافة وأتمنى فلسفة وجاهة زينة ألقاً فصرت اداري احساسي بالضرر واكتم حتى عن نفسي اني متضررا وأتجاهل وتجاهلت حتى جهلت وارتحت بجهلي بأن الجامعة قد انستني الكيمياء والفيزياء والجبر والهندسة مستوية ومجسمة وحساب المثلثات والبايولوجي نباتا وحيوانا والنحو والصرف والبلاغة والجغرافية والتاريخ والبيان والمعاني والبديع وخلاصة ثقافة الانسان منذ البداية حتى دخولي جامعة بغداد. لقد اصبحت متضررا بالدرس الفلسفي على الطريقة الإستشراقية الملائية )).
 لهذا، وجه الراحل مدني صالح نقدا تهكميا لاذعا للبنية التحتية المُعتمَدة في انتاج طرق واساليب تداول وكتابة المفاهيم والمعلومة الفلسفية وكيفية تحويلها من القوة –أي عندما تكون هيولى في ذهن الاستاذ - الى الفعل –أي عندما تتحول هذه المعلومة الى كيان مادي متجسد على ورقة الامتحان، أي حينما تتحول الى "رأس مال بلاغي/ميتافيزيقي" - ،وتجلى ذلك النقد في نصه: (( ان الاساتذة كانوا يحومون في الدرس الفلسفي حول اشياء تشبه الذي كانوا قد سمعوه او كانوا قد قرأوه لكنها لا تطابقه ولا تساويه.. انهم اذن يقرؤون اشياءً ويفهمون اشياء لا تمت الى حقبتها بصلة ويقولون في الدرس شيئا آخر لا يفهم منه الطلبة إلا شيئا يخالفها، حتى اذا ما جاء الامتحان اعادوها الى الاساتذة في الجواب بصيغة لا تشبه الأصل ولا تناسب الاسئلة التي لا تناسب شيئا من الدرس الذي لا يناسب شيئا من الفلسفة في اي من ادوارها في تاريخ الفلسفة الصحيح، وحينها تضاعف الاحساس عندي بالضرر وتأكد عندي ولدي بأني متضرر )).
وهنا، لابد من الاشارة الى اشكالية ابستمولوجية هامة جدا، طالما تم تجاوزها والقفز عليها عند اغلب من كتب عن فكر الراحل مدني صالح عامة، وعن كتابه (بعد خراب الفلسفة) خاصة، وهي إشكالية "النقد الأنطولوجي للوجود/والفلسفة"، فهي تمثل قطب الإشكالات الفلسفية المطروحة في خطابه الفلسفي، فمن خلالها حاول نقد سيطرة النزعة الوضعية على تاريخ نظرية المعرفة، وعلى مجمل اشكال المنطق التقليدية، سيما البرهاني منها، ربما لاعتقاده النقدي بوجود تلازم جدلي بين نقد المنطق والأنطولوجيا التقليدية المؤسَسة على "بنية لغوية/نحوية جوهرية متعالية للاشياء" تستند على قوانين ومبادئ اولية، كالمبادئ الديكارتية وغيرها. وهذا يعني، أن الراحل مدني صالح، لم يكن ناقدا لتاريخ الفلسفة التقليدي فحسب،بل انه كان ناقدا لتاريخ البلاغة المسيطِرة/والمُشَكِلة لبنية الأنطولوجيا القديمة وبنية الخطاب الفلسفي السائد، مما اضطره الى ابتكار اساليب لغوية/ميتافورية جديدة لم تعهدها الفلسفة من قبل، ولم يألفها منطقها البرهاني  ذو البعد الواحد، الذي جاء على وصفه في نصه: (( صرت ارى في اوائل النصف الثاني من القرن العشرين وأنا تلميذ في جامعة بغداد ان المنطق يقوي حجتك وينصرك على خصومك اذا كنت غنيا قويا غالبا قاهرا سعيدا ولا يقوي حجتك ولا ينصرك إذا كنت فقيرا ضعيفا مغلوبا مقهورا شقيا ولا يسعدك ولا يقويك.. بل ولا يصححك إذا أخطأت ولا يدلك على الصواب..وإلا لأنجزنا بالمنطق ما عجزنا عنه بقوى التاريخ ولأصبح التاريخ تاريخ سعادة وسعداء بالمنطق والقياس..."لذلك نجد ان" كل فيلسوف يستطيع ان يثبت انه أكثر منطقية واصح منطقا وقياسا من الاخرين كلما عجز عن الاقتناع بأنه على يقين رياضي طبيعي بديهي غريزي فطري تلقائي لا يصح غيره ولا يجوز سواه ..."ان" التعصب للمنطقي يعني انغلاق عليه وانك تستطيع بأسم المنطق والمنطقي ان تتعصب لغير المنطقي وتنغلق عليه....فأتضح عندي ان المنطق لا يزيدك علما بشيء من حقائق الاشياء ولا يقينا بصحتها كما لا يزيدك علما بخطأك بل ولا يصحح لك خطأ وإلا لصحح لارسطو كيمياؤه قبل لافوازيه وفيزياؤه قبل غاليلو وكوبرنيكوس وديكارت وفسلجته قبل هارفي )).
من الواضح إن الراحل مدني صالح، حاول أن يؤسس لما يُعرف بفلسفة "البلاغة الجديدة"، فلسفة لا تستند على قيّم الكلي والمطلق والعام ومعايير العقلانية الصادقة بالضرورة، بل تتأسس على قيّم البلاغة الحجاجية -غير الاستدلالية- حيث ينبثق منها صور جديدة من التواصل بين كل من: واقع الطالب وراهن الفلسفة. وهذا ما ادى به إلى أعادة النظر في مجمل آليات قبول الطلبة في أقسام الفلسفة والمؤسسة على قيم "المعايير الشمولية"، والتي جعلت من الفلسفة -حسب رأيه- : (( ... معرفة قيادية بالطلبة الذين لم تقبلهم الأقسام الجامعية الأخرى. فالفلسفة لا تزدهر بالنفايات بعد خرابها، وَلَطالب فلسفة واحد قادر عليها راغب فيها، خير من سكان الأرض كلها، وكلهم يساقون إلى الفلسفة وهم لا قدرة لهم عليها ولا رغبة لهم فيها، فكلهم مرغم لا فيلسوف )).
 من هنا، يتضح كيف ان كتاب (بعد خراب الفلسفة) مثل/ولا يزال يمثل بيانا طليعيا لنهاية الفلسفة الرسمية/والتقليدية من جانب، والفلسفات الميتافيزيقية والارثوذكسية من جانب آخر. فمع هذا البيان اعلن أ. الراحل مدني صالح الاستقلال الفلسفي عن بنية ذلك الخراب، من خلال عملية إستنطاق سؤال الفلسفة/وإمكانية التفلسف، واستئناف القول الفلسفي من جديد، لكن هذه المرة ليس بواسطة  "لوغوس فيوضات الميتافيزيقا/الجوهرانية/النورانية المطلقة"، بل من خلال لوغوس/وبلاغة "الوجود الأونطي" القادر على طرح سؤال الفلسفة/والوجود من جديد. ففي هذه اللحظة، هبطت "الفلسفة" من علياء السماء إلى قاع الأرض، لتتجول في متاهات المدينة، بعدما تكلست في قاعات الدروس الأكاديمية/الأفلاطونية تحت شعار "الفلسفة حب الحكمة"، لتأخذ شكل ممارسة جديدة لم تألفها من قبل، ولتكون: (( ..الفلسفة صرخة تملأ الزمان، لتؤسس إرادة القول ))، كما تكلم مدني صالح.
كشف النص الفلسفي للراحل مدني صالح، عن محنة مناهج القراءة والتأويل في خطابنا الفلسفي وإفلاسه المنهجي، فعلى ما يبدو أن باب التأويل لا زال مسدودا، وذلك لأن خطابنا الفلسفي ظل يشتغل بمناهج ورؤى وتصورات مرحلة ماقبل الخراب الفلسفي، اي مرحلة التمثل البرهاني والعقلاني للعالم وللوجود، تلك المرحلة التي كان أ. الراوي -الذي يعد من جيل رواد الفلسفة في العراق- خير شاهد ودليل على وصفها وتحليلها في كتابه (قطر الندى، ايام الفلسفة في الوزيرية 1963-1967). فقد حاول ان يشتغل على نقد وتعرية منطق "اصلاح التفلسف" من خلال محاولته الهامة في اعادة مساءلة ذاكرة "الأزمة المنهجية/والأبستمولوجية ذاتها" التي سردها أ. الراحل مدني صالح في بيوغرافيا (بعد خراب الفلسفة). فجاء على وصف بنية الخراب كما هو كائن لا كما ينبغي له ان يكون، خاصة عندما شخّص منطق الأزدواج المنهجي الذي يتعرض له طالب الفلسفة في سنواته الدراسية الأولى في قسم الفلسفة: (( .. اللافت للنظر بأننا لا نُزّود بأية معرفة ( منهجية ) أو (نقدية) في غالبية المواد الفلسفية التي تدرس لنا أو تلقى علينا، ونكتشف هذا الفقر المعرفي، حال قراءاتنا اللاحقة في مكتبة الكلية عبر المراجع المتوفرة فيها، ولا ندري هل نحن نخضع لبرنامج تجريبي لم تكتمل ملامحه بعد في القسم الذي يعود تأريخه إلى عام 1949 أم هي تقاليد درج عليها الأولون ومضى على آثارها اللاحقون ؟! )).
 حاول أ. الراوي في كتابه المذكور اعلاه، التأسيس لجينالوجيا نقدية لذاكرة الدرس الفلسفي، من خلال اعادة النظر في الخطاب التداولي بين الذات/والمعلومة الفلسفية؛ وبين الذات/والأنساق الفلسفية التقليدية المسيطِرة. لذلك نراه كان شديد العناية في تقديم"وصف فينومينولوجي" لتاريخ افكار الدرس الفلسفي الذي يبدأ من قصة تعريف الفلسفة وعلاقتها بالكائن الأنساني، حيث يجري تعريف الفلسفة على إنها : (( ...علم المعرفة الكلية المطلوبة لذاتها، لأنها تهتم بكل ما يثيره العقل البشري من إشكالات كلية تنصب على الوجود كله في صورته العقلية الشاملة .- مثال : طبيعة الوجود – مشكلة الحرية إلخ . وهي ( أي الفلسفة ) مطلوبة لذاتها لأن طلب المعرفة لذاتها أشرف ما يسعى إليه الإنسان معتمداً على التأمل العقلي. 2-الفلسفة هي علم المبادئ الأولى لكل ظواهر الوجود.الفيلسوف يسعى إلى إدراك المبادئ الأولى والعلل البعيدة التي هي بطبيعتها عقلية مجردة ، وإذا تمكن الفيلسوف من إدراك تلك المبادئ الأولى للوجود، يمكنه أن يفسر كافة الحقائق الجزئية المادية، يردها إلى أصولها العقلية الأولى وعللها الحقيقية البعيدة .- مثال : لا يكتفي الفيلسوف بمعرفة السبب المباشر لنمو النبات نحو : ( الماء والهواء والشمس )، وإنما يريد الفيلسوف أن يرتقي لكي يدرك العلل العقلية البعيدة والمبادئ العامة لنمو كل الكائنات الحية.3 -الفلسفة وجهة نظر عقلية. هي وجهة نظر نابعة من خبرات الفرد وحياته الخاصة، وظروف المجتمع .- وهي عقلية لأن الفيلسوف يؤيد وجهة نظره بكل الأدلة العقلية المتاحة )).
اعاد لنا أ. الراوي من خلال النص أعلاه، سرد جينالوجيا الخراب المنهجي والأبستمولوجي الذي تكلم عنه الراحل مدني صالح، فسردية خراب الفلسفة وإصلاح التفلسف لا يبدو انها قد انتهت، او قد وقفت عند زمن معين، وذلك يعود في احد اهم اسبابه، الى ان مفهوم الوجود في تاريخ العملية الفلسفية لم يتعرض بعد، الى عملية نقد وتقويض لمجمل ابنيته ومبادئه ومنطلقاته القبلية، والتي شكلت فيما بعد المبادئ الاولى والمنطلقات الاساسية لكل نظام شمولي قادم او من في طريقه إلى القدوم الحتمي، فلا زالت الفلسفة عندنا تعني "حب الحكمة" وليس "نقد الحكمة"، ولا زالت فلسفة تقدس أصولها ومبادئها الجوهرية التي تعلي من فكرة الجوهر المجرد على حساب فكرة الذات المجسدة، ولا زالت الفلسفة عندنا تضحي بالمجموع من اجل فرادتها وتفردها، ولا زالت تضحي بالافراد المشخصة لصالح المبادئ المطلقة المجردة!!
 لقد تحولت الفلسفة بفعل تلك المبادئ والشعارات الدعائية الى خطاب شمولي، قد يبدو ذلك واضحا من خلال الاتحاد التاريخي بين كل من: سياسة الفلسفة/وفلسفة السياسة/والنظرية السياسية. ربما هذا ما جعل الراوي، ينتقل بنظره من فضاء "الفلسفة العقلانية" إلى فضاء "فلسفة الخطاب"، حيث السلطة /والمعرفة /والأيديولوجيا تمثل كبرى تقنيات الخطاب السياسي التي تعمل على صياغة/وهيكلة الجسد اليومي في بنية المدينة. فجاء أ. الراوي على توصيف تراجيديا الوجود الانساني وتشخيص ظواهر أنتهاك العقل وتحطيم العقلانية وسحق مبادئها، عندما سرد لنا هذا المشهد الفلسفي/العيادي/الفوكوي بأمتياز: (( .. تجربة إنسانية فريدة وغريبة في نوعها ومضمونها، فما أن ولجنا هذا العالم المنسيّ حتى امتلأ قلبي بالمرارة والحزن والأسى، وليس بوسع أية عبارة موحية أن تأتي على وصف المشهد المأساوي ونحن نطوف بين العنابر والمهاجع وورش العمل وطرقات المستشفى. الإحساس الأول الذي انتابني هو المهانة الشخصية، وبأننا مخلوقات زائفة متدنية، وبأن العالم بلا قلب. وكدنا نصرخ احتجاجاً: أين الإنسانية ؟!  أين الحكومة ؟!  أين وزارة الصحة ؟! بل أين المجتمع ؟! هذا العبث الذي لا يساويه إلا الفجيعة وهذا التطويق الغليظ الفاقد لأي قيمة أخلاقية يمارسه بوحشية الحراس والموظفون. وغالب الظن بأن ( الحيوانات ) السائبة أفضل حالاً بل أكثر أمناً وسلاماً، من أوضاع هذه الكائنات الشقّية ممن قذفتهم الأسباب القاهرة إلى جحيم الشماعية. هنا تمتلئ العبارات بالمعاني والدلالات: فالغابة السوداء التي صنعها العقلاء بأيديهم لمن يسمونهم: (مجانين ). تكشِف بأن الكثيرين من هؤلاء – المرضى – هم  الأقرب إلى العقل السوّي والمنطق والسلامة النفسية. صورة مقلوبة للعالم. الجوع . المرض . القذارة. المستشفى شبيهة بثكنة عسكرية . أو (سجن كبير) تحيط به أسوار عالية . فالقيود صارمة . والحراسة كما المصائد ، أسلاك شائكة . والضرب المبرح حفلة سمر مستمرة يعقبه الصعق الكهربائي المدمّر . انتزع العقلاء الأتقياء؟!! مِنْ هؤلاء المرضى – الحواس – وسلبوهم الإرادة وأطفئوا في نفوسهم المقاومة. جعلوا من هؤلاء الاشقياء أشباحاً هزيلة، ومخلوقات كسيرة، محطمة ، تائهة . ضاع صوت "الاستاذ" وتناءى عن أسماعنا ، ونحن فاغرو الأفواه ، مصدومون ، يملؤنا الرفض والحنق ، والصراخ والاحتجاج ... حاولنا الاقتراب . جلسنا متجاورين ، أفرغنا جيوبنا من النقود والسجاير . لست وحدي الذي تمنى لو انه ينزع ما عليه من ثياب ليستر جسد امرأة شبه عارية، أو رجل لا يجد ما يرتديه . لا أظن أن صنوف البؤس والظلم والقهر التي وقفنا عليها ، في ردهات الشماعية يمكن أن يكون له مثيلاً في كل الدنيا ، ولعل ( ردهة النساء ) نموذجاً إنسانيا مخجلا يشهد على التعسف والوحشية وسقوط القيمة الإنسانية لآدمية البشر . حتى كاد بعضنا من شدة تأثره وانفعاله أن يشتبك مع موظفي المستشفى إذ لم يعد بوسع أي كائن منا أن يحتمل المشاهد المريرة في عموم الشماعية ، كما لم يعد بمقدور أحد إلا أن يردد مع نفسه ؟! أين العدالة ؟! ، أين ولتْ إنسانية الإنسان ؟! ترى من هي الجهة الرسمية أو الأهلية التي تتحمل مسؤولية العذاب المقيم أو الجحيم الذي يكتوّي بناره هؤلاء البشر الذين لا حول لهم ولا قوة . إدارة المستشفى ؟! أم مافيا العاملين ؟! أم وزارة الصحة .؟! أم الحكومة ؟! أم المجتمع ؟! الذي نسيَ أبناءه وتركهم كما الطرائد يتلهى بإقتناصها غلاظ القلوب )).
هكذا تصف لنا بيروغرافيا أ. الراوي النقدية،قصة الفلسفة العراقية، وقصة تحولاتها التاريخية على مدار الحقب السياسية والأيديولوجية، لتغدو الفلسفة هنا، مجرد خطاب عقلاني مبرر لكل ما هو ايديولوجي. وهنا علينا ان نتساءل عن عملية تكرار مشهد إهمال قراءة وتأويل نصوص الرواد الفلسفية والبيروغرافية، سيما ذات التوجه النقدي ؟! فمن المفارقات الفلسفية والثقافية، أن مستوى التلقي لنصوص الراحل مدني صالح و أ. عبد الستار الراوي، لم يرتقِ بعد الى مرحلة المسؤولية الفلسفية من قبل اساتذة الفلسفة اولا؛ وباحثيها ثانيا؛ وطلبتها ثالثا، بل والمدهش في الامر، اننا نلاحظ شبه سيطرة لسياسة الإهمال والاستبعاد لهم، فلا تجد دراسة فلسفية وابستمولوجية لخطابهم الفلسفي، ولا قراءة تأويلية لأهم المضامين الأشكالية التي احتوتها عليها نصوصهم ؟!  أليس غريبا، ان تبقى هذه النصوص خلف الكواليس ؟! ولماذا لم نشهد ولادة جديدة لنصوص اخرى على غرارها ؟! ولماذا نشهد ولادات لامتناهية لنصوص فلسفية ما انزل الله بها من سلطان ؟! ولماذا لم يتم تخصيص كتاب فلسفي واحد على الأقل، من قبل الأكاديميات الفلسفية عندنا، التي تطبع نصوصا فلسفية سئم منها العود الأبدي لفرط تكرارها واجترارها اللامتناهي، ولا تجازف بطبع عمل جماعي تناقش فيه اعمال رواد الفلسفة العراقية ؟! هل لان الفلسفة لا زالت "خاضعة لبرنامج تجريبي لم تكتمل ملامحه بعد" بحسب أ. الراوي ؟! أم لأننا فعلا نحيا في مرحلة ما بعد خراب الفلسفة على طريقة ألاستاذ الراحل مدني صالح (رحمه الله) ؟!

(*) باحث من العراق - مختص في فلسفة خطاب الدراسات الثقافية، حاصل على درجة الماجستير في الفلسفة من كلية الآداب / جامعة بغداد عن الأطروحة الجامعية والموسومة: (إشكالية المثقف عند الفيلسوف الايطالي انطونيو غرامشي ) لسنة 2005. ظهرت للباحث مقالات ودراسات فلسفية في صحف ومجلات عراقية وعربية محكمة، بدء من المقال المعنون (ميتافيزيقا الأضابير في ميثولوجيا السلطة) المنشور في صحيفة (العرب) اللندنية العدد6604،في السابع والعشرين من شهر فبراير لعام 2003 .