في نقد تصور عبد الله العروي لأشكال الوعي الأيديولوجي العربي، من خلال كتاب "الأيديولوجيا العبرية المعاصر ة"ـ إسماعيل أعشير

  -  إن عبد الله العروي يتطرق في كتابه هذا لمجموعة من الإشكالات التي تعاني منها المجتمعات العربية، لا سواء في تحديد ذاتها أو في رؤيتها للأخر أي الغرب. بعبارة أخرى فالكتاب هو نص تحليلي للسؤال القديم-الجديد لماذا تقدم الغرب وتأخر العرب، ويطالب بممارسة النقد الذاتي لا سواء للماضي وللحاضر ونقد الغرب كذلك، أي النقد المزدوج للخروج من مأزق التخلف.
   - وترتكز المساهمة النظرية لعبد الله العروي على تقسيم الأيديولوجيا العربية المعاصر إلى ثلاث نماذج هي التي تنحصر فيها هاته الأيديولوجيا، وهي وعي الشيخ ووعي السياسي ووعي داعية التقنية. وهي أشكال من الوعي تولدت بشكل تعاقبي وليس تساكني، ففي البداية نشأ وعي الشيخ مع دخول الاستعمار ثم وعي السياسي مع الحصول على الاستقلال ثم وعي داعية التقنية  مع الدولة القومية. وفي هذا السياق يقول " ما يجب الانتباه إليه والنظر فيه هو أن المجتمع منذ عهد النهضة يواجه غربا تجاوز كل أشكال الوعي هذه" (ص 53)، فهو يقصد أن الغرب تجاوز وعي الشيخ ووعي السياسي ووعي داعية التقنية، غير أن الأمر في الواقع ليس بهذه الصورة، إذ يمكن أن نقول بأن وعي معين ومحدد هو الذي يسود في دول الغرب ولكن أن يكون تجاوز أشكال الوعي الأخرى فهذا ما لا يشهد به واقع تلك المجتمعات، بدليل وجود فئات عديدة لا تعرف تجانسا بينها بقدر ما هناك اختلاف شديد، فنرى الوعي المسيحي في الولايات المتحدة الأمريكية يزداد نشاطا، ونرى الجالية الإسلامية في أوربا تتزايد، ونرى خطاب اليمين اتجاه المهاجرين يشتد، ونلاحظ الأزمات السياسية لم تنعدم بل نرى نقدا متزايدا للديمقراطية التمثيلية، وفيما يخص التقنية فهناك نقاشات دولية حول تأثيراتها في مسار البشرية. إذا الغرب لم يتجاوز بشكل نهائي الوعي الديني والوعي السياسي والوعي التقني، بل نرى جدلا فيما بينهما.
 - فالأستاذ عبد الله العروي في تطرقه لأشكال الوعي في البلاد العربية، قسمها إلى شكل خانات جامدة، فهناك خانة الشيخ وخانة السياسي وخانة داعية التقني، وكأن كل خانة تعرف عناصرها المشكلة لها تجانسا مطلقا. ولكن حينما نريد أن نطبق هذا التجريد ونفهم أصله الذي انطلق منه نحصل على العكس، فعوض الشيخ نجد الشيوخ أو تيارات عديدة حتى في فترة الاستعمار، فتمثل أو وعي محمد عبده ليس هو وعي الأزهر أو الزيتونة أو القرويين. وحين تطرق إلى السياسي حصره في داعية الليبرالية الذي حسب فهم العروي سيسطع نوره في دولة ما بعد الاستقلال ولكنه تغاضى عن مجموعة من التمثلات السياسية الأخرى التي تولدت وإن بشكل جنيني مع نشوء البرجوازية العربية ومنها الوعي الاشتراكي والوعي القومي.
  - لقد حاول عبد الله العروي أن يبرر منهجية التقسيم إلى الشيخ والسياسي والتقني  بـ"كون الذهنية الواحدة لا تتجسد في الرجل نفسه في كل البلاد العربية (قد ينشر في هذا البلد أو ذاك، ذهنية الشيخ غير الشيوخ وذهنية الليبرالية غير رجال السياسة. فلزم فصل الذهنية عن شخص حاملها)" (ص 48)، غير أنه يعود في فقرة أخرى ليخرق هذا الضابط المنهجي من خلال الاستدلال على أشكال الوعي هاته برموز ثقافية عربية أو بالأحرى مصرية وهي محمد عبده (الشيخ)، سلامة موسى (داعية التقنية)، لطفي السيد (السياسي الليبرالي)، إذ يقول في هذا السياق "استوحينا النمذجة المذكورة من أعمال محمد عبده ولطفي السيد وسلامة موسى لأننا اعتبرنا أن هؤلاء المؤلفين يجسدونها أوضح وأظهر ما يكون التجسيد." ( ص49).
 - إن هذا الاختلال في محاولة السير على نفس المنحى المنهجي، يمكن أن نعيده إلى إنبناء التفسير والتأصيل على أساس النقاش الأيديولوجي الذي لا ينكر عبد الله العروي ممارسته. ففي النقاش الأيديولوجي ليس بمشكل أن نتغاضى عن التناقضات المنهجية والاستدلالية من أجل الدفاع عن مضمون الفكرة أي عن ما نعتبره هو الحقيقة.
-  إن عبد الله العروي في نقاشه لنشوء أشكال الوعي، والتي يعتبرها ذات تولد تعاقبي وليس تساكني، ينطلق وإن بشكل غير مباشر أي وإن لم يقلها في جملة صريحة، من تجارب دول معينة خصوصا مصر ليعممها على كل البلدان العربية، فمثلا يعتبر أن في فترة الاستعمار أول وعي مواجه تولد فيه هو وعي الشيخ، ولكن حين نأتي إلى تجربة المغرب نجد الوعي بالمجال وبالأرض والنزعة الاستقلالية التي تجلت في المقاومة المسلحة لعبد الكريم الخطابي تسبق دخول الحركة السلفية الإصلاحية للحركة الوطنية ومساهمتها في المطالبة بالاستقلال انطلاقا من وعي ديني وهو ما يجسده عبد الله العروي في علال الفاسي (الشيخ الذي حاول تقليد الشيخ محمد عبده)، ولكن إذا طبقنا التفسير التعاقبي لعبد الله العروي في دولة المغرب نجد حركة المقاومة المسلحة التي تتجلى في وعي عبد الكريم الخطابي سبقت وعي الشيخ لدى علال الفاسي. بالإضافة إلى أن معالجة عبد الله العروي لوعي الشيخ كوعي يتلخص في فكرة المواجهة ما بين الإسلام والنصرانية لم يرتبط بدخول الاستعمار، فهو يقول في هذا السياق "يبدو واضحا أن وعي الشيخ مرتبط بالمجتمع الخاضع للاستعمار المباشر" (ص51)، أين الوضوح في هذه الفكرة من غير الوضوح اللغوي فليس هناك وضوح أخر، بقدر ما أنه من المعلوم أن وعي الشيخ بالفهم الذي أعطاه عبد الله العروي باعتباره وعيا يرتكز على فكرة المواجهة ما بين دار الإسلام ودار النصرانية هو ينتمي إلى فترات تاريخية سابقة على الاستعمار، فما محل الحروب الصليبية وحروب الاسترداد هنا ؟ كيف كان وعي المجتمعات الإسلامية في تلك الفترة وهي تواجه الهجوم المسيحي ؟؟
  - إذا الفكرة غير واضحة بتاتا، وحتى لو افترضنا جدلا أن وعي الشيخ ارتبط بالاستعمار المباشر، فليس هناك وعي وحيد منفرد متجانس، بل الوجود هو لفئة الشيوخ تتميز بوعي متعدد ومتناقض، فهناك من الشيوخ من برر نظرا لارتباطه بالسلطة الحاكمة، وهناك من اختار الحياد والصمت، وهناك من قاوم وتمرد سواء بالقلم أو بالسلاح. إذا الأمور ليست بالجمودية التي يعطيها عبد الله العروي، فهو يدعي بأنه يطبق المنهج الاجتماعي-التاريخي، غير أننا نراه يسقط أحيانا في المنهج البنيوي والمنهج الوضعي الذي ينتقده بشدة هو نفسه. وهذا عائد كما قلنا إلى هيمنة النزعة الأيديولوجية عند عبد الله التي لا تعطي أهمية كبيرة للشكل والتناسق بقدر ما يهمها الغاية والهدف. ويبرر في سياق أخر من الكتاب هذا التقسيم إلى ضرورة الفصل ما بين التحقيب السياسي والتحقيب الثقافي "التحقيب المقترح ثقافي، فلا يطابق بالضرورة مرحلة التطور السياسي" (ص50)، ونجده في المقدمة المنهجية يقول "... ألصق بكل مفهوم معنى طبقيا وأعني به أثر البنية الاجتماعية التي نشأ فيها ..." (ص28)، نلاحظ في الفقرتين تشويش في النسق الفكري لعبد الله العروي وهذا يعود في أساسه إلى أن التحقيب المقترح هو في مضمونه تحقيب أيديولوجي يطابق فهما سياسيا لدى الكاتب وليس تحقيبا ثقافيا.
  - وتجدر الإشارة إلى أن الـتأصيل الذي أعطاه لوعي الشيخ باعتباره وعيا ينحصر في المواجهة ما بين الإسلام والنصرانية يتطلب إعادة النظر، خصوصا حينما نمعن النظر في الساحة الثقافية أو بعبارة أخرى في ساحة الثقافة الدينية، نجد نقاشات أخرى ووعي جديد يتجلى أساسا في الاصطدام ما بين رؤى إسلامية ورؤى علمانية.
  - وفي سياق مناقشة عبد الله العروي لأشكال الوعي، ينساق إلى إطلاق تعميمات تخرج عن خانة الوعي الذي يناقشه، فمثلا في مناقشته للقاء محمد عبده (الشيخ) بهربرت سبنسر يقول " إذ يتعين القول أن المجابهة بين الشرق والغرب تجري أول ما تجري على مستوى الوعي الديني لسبب قاهر وهو أن الشرق لا يدرك نفسه إدراكا تاما مقنعا إلا كإيمان وعقيدة" (ص56)، فنلاحظ في هذا القول تعميما مفاده تسييد لفكرة الروح للشرق والعقل للغرب، وبالتالي يسقط هو نفسه في بعض المقولات الإستشراقية التي ينتقدها في الكتاب.
-  ففي الأخير، نحن لم نرد أن نخطئ فكرة ما أو نعتبرها صائبة، بقدر ما أردنا الإشارة إلى ما خفي من القول سواء أكان الكاتب مدركا له أو غير مدرك، فاللغة تكون حجابا وقناعا أحيانا، فالنقد دوما يتطلب الحفر في عمق الأشياء واقتلاع الطبقات التي تشكل أقنعة تخبئ النواة.

 إسماعيل أعشير.